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[内容摘要]
孔子是我国历史上影响最大的伟大思想家、大教育家。孔子所开创的儒家文化是中华民族的主流文化，也是东方文化的代表。他的“仁者爱人”及“以民为本”的人本思想，“和而不同”的胸襟、中庸之道的哲学智慧、“大道之行也，天下为公”的政治理想，早己超越了国界和时空的界限，成为人类的共同精神资源。中华民族则在儒家文化的长期熏陶下，形成了特有的世界观、价值观和思维方式，培养了中华民族以人为本、以和为贵，尊民爱物、尊老敬贤、重信义、保气节、宽厚中正的道德品质和艰苦自立、积极入世的精神风貌。
[关键词]
孔子生平、孔子的仁、孔子的礼、孔子的中庸思想、孔子的教育思想、孔子的地位及影响、孔子思想的现实意义
孔子是我国历史上影响最大的伟大思想家、大教育家。孔子所开创的儒家文化是中华民族的主流文化，也是东方文化的代表。孔子的思想超越了国界和时空，成为人类的共同精神资源。孔子思想的现实意义日渐得到国际社会的公认，其注重人格、注重利他，注重和谐的东方品格和释放着和平信息的人文关怀精神，对于构建和谐社会，促进世界和平等将提供重要的思想启示。孔子不仅属于中国，亦属于全人类。
一、孔子的生平
孔子，名丘，字仲尼，生于公元前551年（鲁襄公二十二年），死于公元前479年（鲁哀公十六年）。孔子的先世是殷商的王族。周灭商，殷人受封到宋，转成为诸侯。后在宋国内部变乱中又转为公卿之家。到孔子的曾祖孔防叔时，因宋国内动乱，避居鲁国。从此失去卿位，从贵族下降为士族家庭。孔子即生于鲁国的陬邑（今山东曲阜）。
孔子的父亲叔梁纥做过陬邑的长官，在孔子出生后不久便去世。孔子幼时家境已经降到一般平民的境地。孔子自称“吾少也贱”，他做过管仓库的“委吏”和管放牧的“乘田”，都是地位低下的小吏。他又说：“吾十有五而志于学，三十而立”。30岁以后，他自觉所学有成，形成了自己独立的思想，于是开始招收门徒，进行教育，开创了中国历史上第一所私学。办学的成就使孔子赢得了社会声誉，他开始积极从事政治活动。孔子曾经是齐国贵族的家臣，并受到了齐景公的接见，回到鲁国后又曾担任司寇。孔子的政治才能在齐鲁“夹谷之会”上得到展现。由于齐人的离间，鲁定公对孔子的态度逐步冷淡。孔子便率领弟子离开鲁国，周游列国，宣扬自己的政治理想，但他在周游列国10多年中却备受冷遇，甚至经常处于饥寒交迫、狼狈不堪的境地。孔子离开鲁国14年后，67岁时返回鲁国。以后主要从事教育，至鲁哀公十六年去世。
孔子生活的春秋时期是中国古代社会大变革的时代。王室衰微，诸侯争霸，维系旧有政治秩序的礼乐制度也难以为继。在“礼坏乐崩”的大环境中，鲁国比较保守，不但“犹秉周礼”，而且保存的周礼最多，以至有“周礼尽在鲁”之说。
二、孔子的主要思想
㈠孔子的“仁”
1、仁的含义
“仁”是儒家学说的核心。早在孔子之前的一些古代文（如《诗经》《左传》）中就己有仁字出现，但那时的仁的意思，只有表示人与人之间相亲相爱的基本含义。仁真正具有《论语》那样强调的重要性与崇高地位则始于孔子。
孔子谈仁最多，一部《论语》中讲到仁的一共有109处，但在不同的场合，他对仁的解释往往不同，而真正涉及仁的本质意义，即可作为定义使用的主要有以下四个：
其一：“樊迟问仁，子曰：爱人”。（《论语·颜渊》），这是对“仁”原有意义的确认与继承，是一种尊重历史的态度。这可以说是孔子对“仁”这个概念的浅层次定义。
其二：“有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）这里把“孝弟”定义为仁之本，即作为仁的最基本含义，这是孔子对仁的扩展与提升。“君子务本”就是要懂得孝敬父母，敬爱兄长，一个连自己父母都不爱的人是不可能爱他人，爱社会的。
其三：“子曰：弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众而亲仁。行有余力，则以学文。”（《论语·学而》），仁不仅要做到在家孝顺父母，亲爱兄弟，而且出门在外还要能尊敬长辈，说话做事谨慎，对朋友讲信用，博爱大众和亲近有仁德的人。“泛爱众”要把家庭的亲情、血缘之爱扩展为对朋友的友爱，对社会的博爱。
其四，“子贡曰：如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？子曰：何事于仁，必也圣乎！尧、舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也己。”（〈论语·雍也〉）这里所谓“博施于民而能济众”就是能为人民大众谋福利，能为他们带来实际利益和好处，是“泛爱众”的最高体现。
上面四个关于仁的定义，层次分明，其内涵由浅入深，由低到高，逐步递进。这是孔子关于“仁”的最本质含义。
2、实践仁的方式
孔子认为实践“仁”的方式有多种，如“克己复礼为仁”（〈论语·颜渊〉）、“能行五者（指恭、宽、信、敏、惠）于天下，为仁矣”（《论语·阳货》），将这些方式加以概括，提炼，就可以升华成为“忠恕”之道。“忠”是指自己想做的事情，要想到别人也会有这种想法，因而要尽力帮助别人；“恕”则指自己懒惰不愿意做的事，也不要强迫别人去做。“忠恕”就是将心比心，推己及人，设身处地为他人着想之意。“己所不欲，勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”是“忠恕”一词的具体内涵或解释。2000多年来，“忠恕”一直是儒家道德修养的重要内容，并且至今对于人际关系的正确处理仍有实际的指导意义。
㈡孔子的“礼”
1、礼的含义
礼的含义包括两个方面：一是属于根本政治制度方面的规定。《左传·隐公十一年》载：“礼，务国家，定社稷，序人民，利后嗣者也。”礼是治理和安定国家、巩固国家的制度和维护社会所需要的秩序。二是礼仪上的规定，就是有关朝廷的祭祀、出征、朝聘，以至婚丧嫁娶、待人接物直到生活细节，按不同等级、身份，都有不同的礼仪规定，这叫“仪”，这里的“仪”实际是“社会秩序和社会制度”的具体形式。孔子主张“为国之礼”（《先进》），“为政先礼。礼，其政之本欤”（《礼记·哀公问》。孔子认为礼是治国之本，主张用礼来治国，建立一种“礼制”，也就是现代意义上的“秩序和制度”的社会，而孔子所崇尚的礼就是周礼，即周朝的国家及礼仪制度。孔子提出“克己复礼”，“克己”是自觉地约束自己，“复礼”是一切言行要合于礼，其实质是主张建立如周朝一样的礼仪社会，即“秩序和制度下的社会”。
2、实践礼的方式
孔子认为礼的方式是“正名”，“正名”就是用周礼的等级名分把被破坏了的名实关系匡正过来，建立“君君，臣臣，父父，子子”的社会秩序。孔子还提出“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的行为规范，其意义与实质都在于要恢复、体现和巩固社会的秩序和制度。
3、“仁”和“礼”的关系
孔子主张礼、仁结合，纳仁于礼，用仁来充实礼。这是孔子的创新。关于礼、仁的关系，他说：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《论语·八佾》），这句话的本意是，礼乐只能由仁人来实行，不仁的人是无法奉行礼乐的。在这里可以看出，仁是礼的内在精神，礼是仁的表现形式。仁是礼的最高境界，礼是实现仁的途径。就仁和礼的本质来说，仁反映的是根源于血缘关系的人与人之间的仁爱关系；礼主要是规范社会的政治秩序和制度。孔子的思想体系注重仁和礼的结合，从而对周礼作了重大的修改。仁与礼并不矛盾，仁是内容，礼是形式，二者结合才是一种制度的完善。
㈢孔子的“中庸之道”
1、“中庸”的含义
中庸有两方面含义。一是“中”，二是“和”。中庸不是调和与折衷,这不是孔子的原意，.孔子说：“惟仁者能好人，能恶人”。（《论语·里仁》），这表明孔子并不是无原则的爱，不是谁也不得罪，只知调和折衷的好好先生。中庸的“中”是指“适度”，即“无过”、“无不及”，孔子认为“过”与“不及”是一样的，因为都不“适度”；中庸的另一个含义是“和”，所谓“礼之用，和为贵”（《论语·学而》），“和”不是指一个事物与另一个事物相同，而是指不同事物之间要相互补充，相互调节，从而达到总体上的和谐，这是中庸思想非常重要的一个方面。与此同时，中与和又是相辅相成，彼此相关的，他认为中庸是最高的品德，是划分君子与小人的重要依据，他说：“君子中庸，小人反中庸”。中庸就是处理任何事情都不偏不倚，能恰到好处。
2、“中庸”的价值
孔子很重视中庸思想，他说：“中庸之为德也，其至矣乎。”（《论语·雍也》），中庸不仅是一种德行，而且也反映了孔子对世界万物本质规律的认识。在孔子思想体系中，与孔子的“仁”说和“礼”说相比，中庸之道主要是作为一种思想方法论被讨论的，原本是为了调节人际关系，但实质上不仅对处理人与人之间的关系有实际价值，而且对于人与自然的和谐关系也有重要的指导意义。
㈣孔子的教育思想
1、关于教育的培养目标。
从实现大同世界的理想出发，孔子认为要实现大同世界，关键是要把仁爱思想灌输到广大群众中去，为此需要培养一大批有志于弘扬和推行仁道的志士和君子。这类志士和君子既要有弘道和行道的志向，又要有弘道和行道的德才。志向是指“笃信好学，守死善道”（《论语·泰伯》），“志士仁人，无求生之害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》）；德才是指具有智、仁、勇、艺、礼、乐等六个方面的德行与才能，培养具有上述弘扬与行道志向和德才的君子或志士，这就是孔子的教育培养目标。
2、关于教育的作用。
《礼记·大学》关于“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”的著名论述，既说明了儒家关于教育的过程和步骤，也表明了儒家对教育作用的看法：通过格物、致知做到诚意、正心（即树立正确的伦理道德观念，做到不为各种私心邪念所动摇），从而达到修身的目的（即形成完善的人格），这是教育对个人发展所起的作用。在此基础上，每个人都为促进各自家庭的和谐美满和国家的繁荣、稳定而积极努力地做出自己的贡献，这是教育对社会发展所起的作用。
3、关于教育的对象。
孔子提出“有教无类”（《论语·卫灵公》）即不分贵族与平民，不分华夏与夷狄，人人都可以接受教育。在等级森严的宗法分封制下能在实践中始终以此作为办学方针，这无疑表明孔子有极大的革命勇气与魄力。
4、关于教学的内容。
为了培养学生完善的人格，孔子确定的教学内容是“六艺”，即礼、乐、射、御、书、数等六门课程。“礼”用于维护各种人伦和道德规范；“乐”是通过音乐、舞蹈、诗歌等艺术手段使学生从情感上接受道德的熏陶，所以礼、乐互为表里，共同完成德育任务；“射”是射箭；“御”是指驾驭战车的技术，这四项属军事技能；“书”包括识字和自然博物常识，相当于现代的文化科学知识；“数”的教学不仅指一般的数学知识，还包括记日、记月、记年的历法，甚至八卦也属于“数”教的内容。由“六艺”可见，孔子的教学内容己包含道德教育、科学文化教育和技能训练三部分。因此，我们可以说，孔子在约2500年前己明确提出了教学内容应包括德、智、体、美四个方面，并且应以德育为基础，把德育放在首位，这种教育思想至今仍有重要的现实指导意义。
5、关于教学内容的实施。
孔子明确提出应划分为学、思、习、行等四个阶段。这两个阶段是学习知识的过程，后两个阶段则是知识外化的过程，并要求学生将所学知识应用于实践，并要求学生将所学知识应用于实践，要“躬行践履”。孔子是第一个将学思结合，知行统一的观点纳入教学过程的教育家“，他的这一思想为儒家后学所继承和发展，并以孔子名义总结为“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”（《中庸》），其中，“博学”、“审问”属于学的过程，“慎思”“明辨”是思的过程，“笃行”则是习和行的过程，这五个阶段在一定程度上体现了教学过程式的内在联系，这是中国最早提出的教学过程阶段论，对我国古代教学曾起过重大的影响。
6、关于教学的方法。
孔子有诸多辉煌创造，如循循善诱、因材施教、学思结合、知行统一、“不愤不启，不悱不发”、温故知新、循序渐进、举一反三等行之有效的方法，千古流传，至今仍有各级各类学校的教学中发挥作用。
7、关于教材建设。
孔子晚年，皓首穷经编订的“六书”（诗、书、礼、乐、易、春秋）是我国第一套完整的教科书，后被荀子尊敬为“六经”。除《乐》亡佚失传以外，其余“五经”在我国2000多年的传统社会里一直是官学和私学的最基本教材。
孔子是伟大的教育家。孔子从教育的培养目标、教育的作用、教学对象、教学内容、教学过程、教学方法一直到教材建设等诸多方面均有卓越建树，不仅为我国儒家教育思想体系的建立奠定了坚实基础，而且在世界教育史上也有其崇高的地位。
三、孔子的地位和影响
孔子对中华文明和人类文明做出的巨大贡献，就在于其博大精深的思想和认真朴素的态度，把思维聚焦于人生的实际问题。他的“仁者爱人”及“以民为本”的人本思想，“和而不同”的胸襟、中庸之道的哲学智慧、“大道之行也，天下为公”的政治理想，早己超越了国界和时空的界限，成为人类的共同精神资源。中华民族则在儒家文化的长期熏陶下，形成了特有的世界观、价值观和思维方式，培养了中华民族以人为本、以和为贵，尊民爱物、尊老敬贤、重信义、保气节、宽厚中正的道德品质和艰苦自立、积极入世的精神风貌。
早在公元1世纪，儒家文化就传播到了越南、日本等地。明朝初年，朝鲜就创设成均馆于汉城，祭孔于文庙。以孔子为代表的儒家文化，以伟大的人文精神——人道、仁道、和谐、中庸之道，辐射到周边国家，形成了广大的儒教文化圈。
四、孔子思想的现实意义
2005年9月28日，在孔子诞辰2556周年之际，伴随着首次“全球联合祭孔活动”拉开序幕，联合国教科文组织主办了“2005年中国曲阜国际孔子文化节”，第二节，在联合国教科文组织在巴黎召开的第172届执行局会议上，“孔子教育奖”被正批准设立，这是第一次以中国人的名字在联合国设立的奖项，也是联合国教科文组织一项最高级别的国际奖项。1988年，诺贝尔奖的获得者在巴黎会议上提出：“人类如果要在21世纪生存下去，必须回首2500年前去汲取孔子的智慧。”儒家文化注重人格、注重利他、注重和谐和的东方品格和释方着和平信息的人文关怀精神，对于构建和谐社会，促进世界和平，必须提供重要的思想启示。在中国改革开放的大格局下，在人类文化走向多元化的大潮流中，孔子必将会气宇轩昂的走向世界，儒家文化也必将在世界文化之林中大放异彩。
孔子不仅属于中国，亦属于全人类。
[参考书目]
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5、毛礼锐等主编《中国教育通史·第一卷》，山东教育出版社1985年版。
摘要:儒家文化在中国传统文化中占有统治地位。孔子作为我国古代儒家文化的代表人物，为儒家文化的发展奠定了基础。要考查中国古代的美学思想，就不能避开孔子。孔子的美学思想主要有三点:真美善统一、中和之美、理想的人格美。
关键词:孔子;真美善;中和之美;人格美
美学思想产生于西方，最初以哲学形式或文艺评论、创作理论的形式出现，比中国古典美学有更加明确清晰的发展线索，也更为复杂丰富。传入中国后，美学由最初的味觉扩充到个人主观的各种官能感受，后又向人类的经济生活、伦理生活、精神生活乃至艺术领域扩展。以孔子为代表建立的儒家文化对美学的提升起了积极作用，他更加注重具有社会伦理意义的东西，将从精神、理性方面得到的满足感和充实感作为审美对象。日本学者笠元仲二认为，中国人最初的美的观念始于味觉，美字的最早含义也是指味觉引起的甜美感受。朱立元教授在《美学》中引用东汉许慎《说文解字》观点:“美，甘也。从羊从大，羊在六畜主给膳也，美与善同意。”
1真美善统一
真美善是哲学讨论的重要范畴，是中国古代文论关于文学赏评的重要标准。真实性是文学赏评中一个重要的标准，而文学的“美”“善”是建立在“真”的基础上的。文学作品中的“真”，主要表现在真实地再现和真实地表现上，这相当于通常探讨生活、艺术的真实问题。真实再现，即文艺作品真实地描写社会生活;真实地表现，即文艺作品真实地抒发作者的真实情感。诗真实地再现生活，孔子说诗“可以观”，郑玄理解为“观风俗之盛衰”(何晏注《论语集注》)，朱熹理解为“考见得失”(《论语集注》)，杨伯峻理解为“可以提高观察力”(《论语译注》)。那么诗如何做到这些呢?孔子认为诗应该真实地反映社会生活。孔子在《礼记表计》中说:“情欲信，辞欲巧。”《易乾文言》里引用“孔子的话说:‘修辞立其诚。’这个‘诚’就是真实的意思，修辞要注重事实”〔2〕。孔颖达在《礼记正义》里将其理解为“情貌欲得信实，言辞欲得和顺美好”。文学作品既要抒发真情实感，也要使用美的形式技巧。由此看出，孔子对文艺创作所要求的是真与美的统一。另外，孔子在他的表述中包含着一些与“真”相同或相近的内涵。孔子说“言忠信，行笃敬”(《卫灵公》)，邢昞解为“言尽忠诚不欺于物，行唯敦厚而常谨敬”(《论语注疏》)。其中的“忠信”即忠诚不欺，“笃敬”即敦厚谨敬，含有“真”义。孔子说“君子贞而不谅”(《卫灵公》)，“贞”是言行一致的“大信”，包含有“真”义。杨伯峻认为，“君子讲大信，却不讲小信。”此外孔子还说“修辞立其诚”(《易乾卦文言》)，孔颖达理解为“辞谓文教，诚谓诚实也。外则修理文教，内则立其诚实”(《周易正义》)。由此可知，孔子所说的忠、信、贞、笃、敬、诚等概念包含有“真”义，这既有孔子对人的修身的“真”、文艺真实表现生活的“真”，又有对文艺作品要求作者抒发自己的真情实感的“真”。在儒家重视伦理的哲学思想中，孔子所说的“真”是与“善”密切联系的。李玉芝在《文学与美———中国古代文学鉴赏》一书中表示:“最好的文学作品，必须是以人的至善为前提，或表现人的至善的愿望、精神，或表现自然物为人欣赏的形状、本质。”〔3〕43孔子《论语》中所提倡的仁、义、礼、智、信，则是追求善的最好证明。如孔子所说:“里仁为美”(《里仁》)、“君子成人之美，不成人之恶”(《颜渊》)、“如有周公之才之美”(《泰伯》)、“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”〔4〕50(《雍也》)。此外，孔子提倡“文以载道”，即要求文章以传播道德为美，以追求善为美，这与康德“真美善”的美学思想有相似之处。孔子认为“《诗》三百，一言以蔽之，曰:‘思无邪’”〔4〕8(《为政》)，即是说《诗》三百篇，用一句话来概括总结，就是“思想主旨纯正无邪”，足见他对于艺术做出的伦理道德的要求。“子谓《韶》:‘尽美矣，又尽善也。’谓《武》:‘尽美矣，未尽善也。’”〔4〕22(《八佾》)孔安国指出:“《韶》，舜乐名也。谓以圣德受禅，故曰尽善也。《武》，武王乐也。以征伐取天下，故曰未尽善也。”〔4〕49从这里可以看出，孔子不仅不否认事物外在的声色之美，还强调了善的作用。孔子除了不否认声色美，还不否认雕琢美，教导子贡“《诗》云:‘如切如磋，如琢如磨’”(《学而》)〔4〕6。中国古代文论关于“真”的赏评标准，从讲究“言辞真”“情志真”“事物真”到重视艺术真，孔子起到一定的积极作用。在以孔子为代表建立的美学体系中，他实现了真美善的统一。其真善美统一的美学思想可概括为:文艺应以真为基础，以善为主要衡量标准，以美为外观。
2“中和”之美
“中和”是中国文学批评的核心之一。孔子:“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。”〔5〕6《礼记中庸》:“中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”〔3〕199“中”是适中折中，“和”是平和融合。朱立元教授引用董仲舒《春秋繁露循天之道》观点:“天地之美恶，在两和之处，二中之所来归而遂其为也……中者，天之用也，和者，天之功也，举天地之道而美于和。”这里“中和”超出伦理意义而具有哲学高度和美学意义。孔子所说的“中和”强调人与人、人与社会、人与自然的和谐。他说:“不得中行而与之，必也狂狷乎!狂者进取，狷者有所不为也。”〔5〕122“过犹不及”〔5〕96，将“中和”提高到了形而上学程度。从美学的角度来说，“中和”实质是美的合规律性与合目的性的完美统一，即辩证地把握和处理艺术内部的各种对立因素，使之彼此制约而又相互依存、渗透，任何一方都无“过”或“不及”，从而使文艺整体达到一种适当、淳朴的理想境界。孔子提出的“中和”之美具有此类美学意义，它主要表现为“思无邪”“文质彬彬”“乐而不淫，哀而不伤”等美学思想。首先，孔子说:“《诗》三百，一言以蔽之，曰:‘思无邪’。”杨伯峻认为“《诗经》三百篇，用一句话来概括它，就是‘思想纯正’。”〔6〕11“思无邪”一词出自《诗经鲁颂駉篇》，原句中的“思”为句首语气词，并无实意，“无邪”是对牧马人放牧时神情专注的样子的描写，并无其他的意思。“孔子在此借用‘思无邪’概括《诗经》的特征，认为《诗经》各篇都符合儒家政治、伦理和审美的标准。从艺术角度看，孔子的‘思无邪’体现了中和之美的思想。”〔7〕44这里实际上是对“思无邪”思想的延伸和发挥，即要求文学作品的思想内容要不偏不倚、纯正无邪、无过不及。其次，孔子提出:“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”朱熹《论语集注》解释为:“质朴超过文采就显得粗俗，文采超过质朴就显得虚浮，文采和质朴要搭配得当，这样才可以成为君子。”〔4〕47“文质彬彬”是用于衡量和判断人的标准，后被推演开来用作艺术作品，尤其是评判文学作品，要求文学中内容和形式的完美结合。如果只偏重于形式就显得虚浮，“文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟犹犬羊之鞟”〔4〕106。由此可见，孔子重视文学作品的思想内容、艺术形式，二者比肩、缺一不可。再次，孔子说:“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”朱熹释为:“《关雎》这一乐章，欢乐而不过分，悲哀而不伤情。”〔4〕21孔安国释为:“乐不至淫，哀不至伤，言其和也。”〔8〕45此观点以中庸之道为基础，强调真正美的、有益于人的文艺作品，其感情表现应当适度，不能过于放肆，否则就有害无益。因此孔子主张“临哀不伤”〔4〕22。从某种意义上说，孔子这一思想不仅奠定了儒家文化的美学基础，还将儒家文化的理想美推到了极致，并对后世美学理论体系的形成起到了奠基的作用。中国的宫殿建筑以中轴线为中心而向两边对称展开的形象、中国书法不肥不瘦的章法、中国诗画的抒情达意等均源于此思想。
3理想的人格美
中国文化重视伦理道德，以孔子为代表的儒家文化从伦理道德入手，围绕怎样做人、做一个什么样的人而展开。孔子认为，外界的万事万物都含有人格的意蕴，无不与自己的性情相通。如子贡说:“君子之过也，如日月之食焉:过也，人皆见之;更也，人皆仰之。”(《子张》)〔4〕184孔子将君子的过错比作日蚀月蚀，犯了过错人人都能看到，改了过错人人都能敬仰。然而，儒家的审美，实质上并不强调对所谓美的事物的欣赏，而是强调从外界事物中感受到人格理想，对自己人格或人格理想的欣赏。在《论语》中孔子塑造了具有理想人格美的君子形象，君子集智慧、勇敢、清心寡欲、多才多艺于一身，是德才兼备的人。孔子认为以人为本的道德美是首要的，同时不能忽视外在美，他说:“君子不以绀緅饰。红紫不以为亵服。”〔4〕84(《乡党》)因为人的外形缺陷是容易看得出的，而内在美却是不易察觉的。因此君子应具有仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让等美好品质。孔子说:“知者乐水，仁者乐山;知者动，仁者静;知者乐，仁者寿。”〔4〕48(《雍也》)孔子认为，聪明人喜欢流动的水，有仁之人喜欢稳重的山;聪明人性好动，仁者性好静;聪明人比较快乐，仁者比较长寿。这与儒家文化所倡导的道德品质是一脉相承的，无论是智者还是仁者，他们不是因为山水的形态如何美而喜欢，更重要的是因为山的特点是重而不迁、山至川流。他们可以从山水中看出一些基本的自然规律，然后通过这些规律去了解万事万物，而不是将自己的理解局限在某一范围内。此外，孔子还说:“人而不仁，如礼何?如乐何?”(《八佾》)〔4〕16，“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”(《尧曰》)〔4〕190，“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉”(《卫灵公》)〔4〕144，“君子和而不同，小人同而不和”(《子路》)等。李泽厚先生在《美的历程》中指出，“中国美学异于西方美学的许多特征主要由儒家的美学思想所铸成”〔9〕65，“汉文化所以不同于其他民族的文化，中国人所以不同于外国人，中华艺术所以不同于其他艺术，其思想来由应追溯的先秦孔学……孔子在塑造中国民族性格和文化心理结构上的历史地位，已是一种难以否认的客观事实”〔9〕270。从中可以看出，作为儒家创始人和中国古典美学主要代表人物的孔子，其关心现实、服务政治的文艺观念直接或间接地影响了中国文学批评的产生、形成和发展。他把文艺思想、美学思想与伦理学、心理学联系在一起，最终奠定了以情感与理智、个人与社会、文与质和谐统一为核心的儒家古代文学评判思想体系。当代学者应该吸收其理论和思想的精华，培养一分为二地、辩证地看待问题的能力。
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