有关美的历程读后感

　　导语：走得最急的，都是最美的风景；伤得最深的，也总是那些最真的感情。以下小编为大家介绍有关美的历程读后感文章，欢迎大家阅读参考！

　　有关美的历程读后感1

　　曾经以为，自己明白了美丽的真谛；曾经以为，美只是一种纯粹的客观存在；曾经以为，美是冷峻而遥不可及的；曾经以为，美便只是那秋日梧桐静静散落的身影。镜中花，水中月，需要静静地欣赏……

　　浮华的城市，斑驳的光影，阑珊的灯火，如昼的黑夜，喧闹的人群。眼前的一切，让我迷茫、困惑、矛盾。美在哪里？是柳永的杨柳岸，还是太白的杯中酒？是如水宁静的月光，还是午夜梦回，故乡依旧的悠然？于是，走进《美的历程》，走进美的记忆，感受美给予心灵的寸寸温暖，完成了心灵一次矛盾而充实圆融的洗礼……

　　鸟瞰着美伴随着实践流淌年华的痕迹，渐渐发现，美是有生命的，她打开了每个时代的灵魂，她给予人们感性自觉与理性思考。渐渐发现，她拥有深厚的生命厚度与长度，她播撒智慧的光芒让人性在天地间闪耀。渐渐发现，庄周梦蝶那刹那的微笑，是孔子忧天下那沉重的脚步，是那高山流水的绝唱，是敦煌的飞天，是魏晋的风度，是盛唐的青莲，是梦断红楼后的苍凉与寂寞。真正的美是让人的灵魂颤动。她带给人心灵的不仅仅是那短暂的快乐与幸福，还有那记忆深处弥漫飘逸的一缕芬芳。

　　陡然发现自己对美的认识的浅薄，只看到了美的表面，却忽略了美的本质，忽略了美带给人心灵的如生命扎根般的永恒感动。美一直就在我们身边，她来自于生活，却高于生活。温暖而惬意的美，需要知己般的聆听与理解，需要生命的空间去容纳，需要用整个时代的生命厚度去衡量，需要用真诚透明的灵魂去感知。生活给予美以生命，美给予生活以感动。

　　《美的历程》终于让我明白，真正的美是需要人与自然的交流与相互和解，需要从生活的点滴中去仔细品味的。真正的美是需要在如镜的心中才能看见，同事看见自己的内心的感动。从《美的历程》中，我读懂了生活，读懂了美那澎湃无限的生命力正是来自于生活，而这种生命力需要我们用对生命的热情去感知，只有这样，美才能在眼前升华，真正得富有一种动态的美感与生命的力度，而不是静止虚无、沉默寂寥。

　　一刹那的感动，在千年风霜中永恒……我浮躁的心终于安静下来，窗外露台的一角有紫藤萝在柔风中轻歌曼舞，那随风飘摇的律动如生命的呼吸与吐纳，于这林立的楼宇间，澄澈、绚烂、惊奇，原来美可以在任何一个角落任何一个时间的流里阴滋暗长，只因爱美的心，生命的力，温暖的情。

　　有关美的历程读后感2

　　《美的历程》这本书比较宏观简略的介绍了从遥远的记不清岁月的时代开始一直到现在我们所熟知的社会中艺术的演变和意义。虽然宏观简略，但又不乏精辟和独到。从我最概况的意识中我仅把这一脉络初步分为三分，分别为图腾，精神和诗词文赋。从这三个大的抽象事物中细分为本书中原有的具象事物，即为远古时期的图腾。形式歌舞，青铜，先秦对的理性精神，楚汉的浪漫主义，魏晋风度，佛陀世荣，盛唐之音，唐文化，宋元山水意境，明清文艺思潮这些。本书作者李泽厚就以这个脉络介绍了艺术之美。

　　曾经，对于民间艺术中的剪纸很感兴趣，从剪纸的内容来看，有许多以蛇，鸡，鱼等动物为载体，这种形式艺术尽然可以追溯到远古时期，在交叉重叠了各种阶段的原始社会中，激烈战争和安定平和交错不断，其巫术礼仪，原始图腾和其他符号都随着时代的发展不断变化。根据当时的生活环境和状态，人类自身的生产和扩大在生产，繁衍子嗣的期望似乎就寄予在这些有很强的繁殖力的动物身上。虽然仅是一些根据的猜测。

　　对于青铜器上的纹饰，我也有着极大的兴趣去了解。随着阶级的产生和等级制度的确立，青铜纹饰也随之变化。从原始的质朴天真到随后的为了统治维护地位的权利的凌厉，这些转变和衍化都是付诸与地位权利和力量。以凶猛的怪兽或动物为代表，象征着神秘，恐怖，突出恐惧，残酷，凶残，这是和当时混乱暴力的战争时代有关，在这些怪异形象为象征符号，指向了某种似乎超出了时间的权威神力的观念。他们的美并不在于装饰风味，更注重的是内在的原始宗教的情感，观念和理性，配上沉着，坚实，稳定的器物造型，成功的反映了那个时代所要倾诉的精神。

　　整本书其实一直都是用历史的文明与实践相结合来叙述艺术的历程，试求社会对文艺的影响的规律，寻求社会根源。

　　在中国的造型艺术来说，线的因素体现着中国民族的审美特征。不论是书法，水墨，还是建筑，线的艺术都恰好与情感有关。在书法中每一笔都彰显着那个时代中国独有的骨风精神，建筑亦是如此，方形，长方形的土木建筑与国外尖。高。直的那种耸立截然相反。简单朴素的单体构成了复杂严谨的群体，权利永远有个载体存在，像是飞檐，牌坊，祠堂，宫殿等。但始终，在中国，浪漫主义永远也脱离不了古典理性的范畴。

　　在文学上，从先秦的理性精神到楚汉的浪漫主义到魏晋风度到盛唐之音，中唐文艺，宋元山水意境，明清思想，都在展现着社会问题的根源。

　　在《离骚》中，屈原用最浪漫炙热的神话故事，展现的确是理性的觉醒。与楚辞相对应的是汉赋，用极力夸张的修辞手法描述奢华的生活，力图展示融化在琳琅满目的对象化的世界。

　　盛唐之音表达的更是一种极乐思想，一种丰满的，具有青春活力的热情和想象，自由和快乐，渗透在盛唐文艺中。即使是享乐，颓废，忧郁，悲伤，也仍然闪烁着青春，自由，和欢乐。这就是盛唐艺术。而在历史的长河中，做到承上启下作用的中唐，其实才是真正展开文艺的灿烂图景。他展现的虽不如盛唐的雄豪刚健，光芒耀眼，却是更为五颜六色，多姿多彩。

　　宋元明清的诗词歌赋，绘画雕刻，杂曲小说，同样也是附和着整个社会的发展。宋元的山水意境，“有我之意”和“无我之意”，展示了那个时代人们所追求的精神世界。而明清时期的文艺，宋明画本，拟话本和戏曲，版画是明代中叶以来文艺的真正基矗在明末发展到极致后，遭到了本不应有的挫折，上层浪漫主义则一变为感伤的文学。代表作为《桃花扇》《长生殿》和《聊斋志异》。

　　正如序幕所说，从远古图腾的那个时代起，时代精神火花在这里凝冻，积淀下来，一唱三叹，流连忘返。我们感受着，这样一个匆匆流过的美的历程。

　　有关美的历程读后感3

　　在人类还未有意识进行文化活动开始，一种对美的元素的积淀也悄然展开，读美的历程有感。远古传来的崇高的音响和美的乐声交相辉映，相得益彰。

　　在那原始混沌的时代，美并不是美，而是一种崇高。何谓崇高？十八世纪英国著名的思想家埃德蒙·伯克曾经说："崇高是我们心中所产生而感受到最强烈的情感，因为痛苦的观念比快乐来得还要强有力，而这种强有力作用时，那情感就是惊愕，惊愕是一种灵魂的状态，处在其中时所有的精神活动都会停止，并带有某种程度上的恐惧。"崇高，会使人们的心灵充满紧张。原始部落的远古图腾便是这样的道理。在原始部落的远古图腾便是这样的道理。每个部落有其奉为神明的神兽，在人力还不足以抵抗自然的时代，在自然淘汰法则下，生物对比其强势的另一种生物有其恐惧和自然而然的敬畏。图腾，是人类有意识的符号和标记。在部落对抗吞并甚至融合的时候，这种符号和形式，通过人潜意识中的生理反应，对其主观和客观的感性和理性造成了刺激，形成一种类似崇高的情感，这种情感便被记忆在感官里，形成对美的原始积淀。

　　在原始社会，人们对美的诠释更是一种对周遭环境的本能式的表达。巫术礼仪的舞蹈、歌唱、礼仪"如火如荼，如醉如狂，虔诚而蛮野，热烈而谨严"。这是另一种高贵的崇高——原始歌舞。

　　随着奴隶社会的建立，一种绝对权威的统治，崇高狞厉的美浮出这个时代。"历史从来不是在温情脉脉的人道牧歌声中进展"、"暴力是文明社会的产婆"、"当时社会必须通过种种血与火的凶残、野蛮、恐怖、威力来开辟自己的态度向前跨进"，这种恐惧下的符号化，掺杂着宗教的神秘，崇高而荡漾一种不可复现的童年派的美。你难以说，这种现象和想象究竟为后世中国人的审美观念留下多浓墨厚彩的一笔，但你无法否认，这是潜藏在所有中国人血液里最神秘的基因密码。崇高与美就这样开始交错缠绕，形成中华民族美学及其重要的一部分。

　　乃至你无法辩驳，几百年后的楚地南蛮，延展一种超越了公认的崇高与美的属性——浪漫。楚国文化沾染了理性的概念，却在原始巫术礼仪的歌舞和音乐上愈演愈烈。它又并非一般的崇高，因楚国文化夹杂着由神人化向人间化、理性化的这个过程。它把神话故事化为君臣父子间的世间秩序，神力乱神固然存在，却不再占主导地位。这种崇高，又类似一种崇拜。它的美又和原始社会的美的模糊概念不一样，它有了想象纷繁因而变得炽热深沉，更带有个体人格和情操，美就在这个过程中被赋予了更丰富的内涵和感知。这种崇高和美的揉合"开创了中国抒情诗真正光辉的起点和无可比拟的典范"。

　　再看魏晋南北朝，这个哲学重新获得解放的时代。思辨哲学达到的纯粹和深度是空前的。它感叹的是生命的短促和人生无常的悲哀。极高和极深都能引起崇高感，不过极深引起崇高感夹杂着颤栗惊惧，而极高引起的崇高感则是伴随着欣赏赞叹。魏晋南北朝是一个动荡的时代，门阀制度下的政治清洗尤为严重。贵族并不用担心所谓的家道中落，需要担心的只有改朝换代，而恰恰，这一改朝换代在魏晋南北朝，就跟吃饭一样常见。因此在这一大社会背景下，贵族有足够的学识和相对安定的物质条件，既执着又恐惧探索人生。这便是潇洒又飘逸自得的魏晋风度的由来。动荡带来恐惧，而清高的人格带来认识的赞叹。一种崇高又油然而生。在魏晋风度影响下，文学和艺术作品都别具风骨并且具有了文的意识和道的高度。中国文脉的又一主线，中国文艺最为发达和具有民族特征，同是中国民族文化心理结构的一种高度集中化、纯粹化的艺术——书法走进了大众的视野，表现出魏晋人对美和崇高的认识进入了自觉阶段。

　　佛教传入中国刚好在魏晋，社会最动荡而人的追求无所托的时候。那种反理性的宗教迷狂淋漓尽致地体现在佛像及其壁画上。"……仍可以感觉到那种带有刺激性的热烈迷狂的气氛和情调：山村野外的荒凉环境，活跃飘动的人兽形象，奔驰放肆的线条旋律，运动型的形体姿态。"他们的佛像又是这样的"某种病态的瘦削身体，不可言说的深意微笑，洞悉哲理的智慧神情，摆脱世俗时的潇洒风度，读后感《读美的历程有感》。这是魏晋以来这个阶级追求向往的美的最高标准。"人匍匐在佛像下，追求的只是一刹那的安定和喘息。那时候的魏晋"白骨蔽野，百无一存"，所有可以寄托的便只有往世和来生，以及手上的那件袈裟。黑格尔在论证欧洲中世纪宗教艺术中曾经讲过"这是把苦痛和对于苦痛的意识和感觉当作真正的目的，在苦痛中愈意识到所舍弃的东西的价值和自己对他的喜爱，愈长久不息地观看自己的这种舍弃，便愈发感觉到把这种体验强加给自己身上的心灵的丰富。"这便是崇高的价值，也是美的体现。

　　再观中唐以后，世俗化和理性化愈加明显地体现到人们身上，崇高也就变成了人们道德上的崇高，真善美的一种体现。这种崇高便和前者不一样了。艺术的感染力虽然也强，但却没有了立体思考后具有宇宙意识的大震撼和大气象。但是人格的崇高依旧与美交错缠绵，谱写中国文脉的新篇章，给予美一种新的意识和形式。

　　中华文化在历史长河中激荡前行，即使历史有一定的相似性，但是，一切人类的进化繁衍的契机都来自于偶然。偶然后的结果通常都是既破又立。除却先秦，便是魏晋南北朝、中唐上和明末在中华民族的发展史上推动了中国命脉的发展。魏晋的思辨带来的人类追求，与先秦理性精神影响了中国人信仰与俗世的融合，中唐的世俗化和宋明理学的同化影响中国人的个性特征，明末的资本主义思想萌芽批判大中华的弊病，这多元的思想推动中国滞后的身躯。而这些，在萌发或形成的过程或多或少地影响中国的文化特征和审美意识。其中，自然意识下的崇高和美交错谱写了一条线索，无论是破或立，分还是合，一种感染人类心灵的属性无所不在。

　　有关美的历程读后感4

　　初读《美的历程》还是我刚刚上大学一年级的时候政治老师推荐给我们的一本书，当时的体会是这本书写的很有意思，并不像我以前读过的枯燥的美学书。而且让我汲取了一些中国艺术的历史知识，当我再去博物馆时也不会对那些历史积淀物一无所知了，也会被他们的伟大而感染。

　　这本书里面将中国美的艺术历史和中国的社会结合联系起来，并且举了很多典型的例子来说明自己的观点。作者的语言优美流畅，蕴含着生动激烈的情感。读着这本书让我想起了几年前，在家读余秋雨《山居笔记》的情景。作者不仅被那些个时代产生的艺术品所惊叹，还有再那个时代生活着的人们。被历史积淀下来的美。它也一直激励感染着我们，在当今社会生活着的我们。也许从某一件艺术品中，你就可以瞥见整个文明古国的历程和心灵。

　　中国有着几千年的历史，却鲜有专门的艺术博物馆。也许是中国的艺术品和政治社会紧紧联系在了一起。十月份的时候，有幸去了一趟中国国家博物馆。当我看到美术书历史书上的真迹的时候，心灵产生的震撼是很奇妙的一件事。那些数不清的古董、艺术品，展示的也是时代精神的火花，在凝练，积淀。它们传留感染着人们的思想、情感、观念、意绪，让人们一唱三叹，惊叹不已。

　　《美的历程》按照时间的顺序，介绍了最能代表那个时代美的艺术品和创造它们的作者们。但是一本书读完之后，最能给我震撼，让我记忆深刻的还是原始社会先人们创造的那些古朴、美丽的纹饰。

　　原始社会是一个缓慢而漫长的发展过程。它经历了或交叉着不同阶段，其中又相对和平和激烈战争的不同时代。新石器时代的母系氏族社会大概相对说来比较和平安定，其巫术礼仪、原始图腾及其图像化的符号形象也如此。从一些彩陶纹样就可以看出。那些鱼纹、蛙纹、水波纹饰都和生活生殖息息相关。这些陶器上的纹样都是由动物形象的写实而逐渐变为抽象化、符号化的。也正是美作为"有意味的形式"的原始形成的过程。书上说的一句让我印象深刻，美之所以不是一般的形式，而是所谓"有意味的形式"，正在于它是积淀了社会内容的自然形式。 这些旋转、重复的美丽的彩陶纹饰也给青铜时代狞厉的美奠定了基础。当时在国家博物馆看到的那些青铜饕餮，所有人看到都被它们的繁文复杂以及当时技艺的精湛所折服，器型之大，装饰之华丽。不能不让我赞叹古人的智慧。

　　之后又读了历代的关于美的代表作品，有些我还是读不懂的。还要我以后慢慢体会。而且我也发现中国的艺术文化成就和政治社会是不平衡的。在民生凋敝、社会苦难之际，反而可以出现文艺的高峰时期。比如魏晋南北朝时期涌现的一大批艺术家们。如此久远、早已陈迹的古典文艺，为什么仍然能感染着、激动着今天和后世呢。但是，每个时代都有每个时代的新作。尽管是莎士比亚也不能代替今天的作品。正是这样，艺术才能变成多彩的巨川。

　　美作为感性与理性，形式与内容，真与善、合规律性与合目的性的统一，是人类历史的伟大成果，然而，美的历程却是指向未来的。

　　【拓展阅读】

　　美的历程

　　《美的历程》是李泽厚创作的文艺理论著作，1981年首次出版。

　　该书主要内容共分10个部分。（1）龙飞凤舞，（2）青铜饕餮，（3）先秦理性精神，（4）楚汉浪漫主义，（5）魏晋风度，（6）佛佗世容，（7）盛唐之音，（8）韵外之致，（9）宋元山水意境，（10）明清文艺思潮。该书是一本广义的中国美学史纲要。作者以深邃独具的目光，雄浑凝炼的笔触，囊括了历史悠久的中国美学的整个历史。从龙飞凤舞的远古图腾，一直讲到明清工艺，宏观地描述了中华民族审美意识发生、形成和流变的历程，指出这也是以实践理性为特征的民族审美意识的积淀过程。该书为中国美学史“勾画了一个整体轮廓。

　　内容简介

　　总括

　　《美的历程》全书共分十章，每一章评述一个重要时期的艺术风神或某一艺术门类的发展。它并不是一部一般意义上的艺术史著作，重点不在于具体艺术作品的细部赏析，而是以人类学本体论的美学观把审美、艺术与整个历史进程有机地联系起来，点面结合，揭示出各种社会因素对于审美和艺术的作用和影响，对中国古典文艺的发展作出了概括性的分析与说明。

　　作者认为，艺术趣味和审美理想的转变，并非艺术本身所能决定，决定它们的归根到底仍然是现实生活，故而考察一个时代的文艺，必先考察那个时代的社会经济、政治情况。本书的每一章都大致遵循着这一思想构架而展开。

　　在本书中，作者以细密的考察论述了绘画、雕塑、建筑、文学、书法等艺术门类在各个时代的兴起与演变。并在充足的个例分析之下以高度凝练的语言指出了各个重要对代的艺术精神：

　　汉代文艺反映了事功、行动，魏晋风度、北朝雕塑表现了精神、思辨，唐诗宋词、宋元山水展示了襟怀、意绪，以小说戏曲为代表的明清文艺所描绘的则是世俗人情。

　　《美的历程》全书按历史时期分为十个部分：

　　龙飞凤舞

　　远古时期的审美与艺术并未独立或分化，它们潜藏在种种原始巫术礼仪等图腾活动中。龙是中国西部、南部部落联盟的图腾旗帜，而凤鸟成为中国东方集团的另一图腾符号。它们正是审美意识和艺术创作的萌芽。而原始歌舞正是龙凤图腾的演习形式，是巫术礼仪的活动状态。

　　新石器时代的陶器的几何纹样是由动物形象的写实而逐步变为抽象化、符号化，这正是一个从内容到形式的积淀过程，也是美作为“有意味的形式”的原始形成过程。美和审美在对象和主体两方面的共同特点便是积淀：内容积淀为形式，想像、观念积淀为感受。原始巫术礼仪中的炽烈情感便以独特形态积淀在线的几何纹饰上了。而就纹饰来看，新石器时代前期比较生动、活泼、自由、开放，而后期更为僵硬、严峻、静止、封闭、威吓，反映了权威统治力量的加重。

　　青铜饕餮

　　自夏代起，具有浓厚宗教性质的巫史文化开始了。此时的青铜器纹饰体现了早期宗法制社会的统治者的威严。饕餮纹，一种凶狠可怖的兽面纹，呈现一种神秘的威力和狞厉的美，正好可以作为那个充满战争、屠杀、俘获的时代的标准符号。它一方面是恐怖的化身，另一方面又是保护的神。以饕餮为代表的青铜器纹饰具有肯定自身，保护社会，协上下、承天体的祯祥意义。青铜艺术狞厉的美的本质正是客观历史前进的超人力量。它的神秘恐怖正只是与这种无可阻挡的巨大历史力量相结合，才成为美—崇高的。同时，它显现出人类早期的童年气质。随着巫术宗教传统的退色，青铜饕餮也失其权威，逐渐理性化、世间化，逐渐只能作为表现工艺技巧水平的艺术作品了。与青铜器同时发展成熟的，是汉字。甲骨文、金文开始了汉字美的历程，以其净化了的线条美表现和表达出种种形体姿态、情感意兴和气势力量，终于形成了中国特有的线的艺术：书法。

　　先秦理性精神

　　先秦百家争鸣中贯穿的一个总倾向就是理性主义，主要表现为以孔子为代表的儒家学说，而以庄子为代表的道家则作为对立和补充。儒道互补是中国思想文化的一条基本线索。孔子用实践理性重新解释了原始巫术文化“礼乐”，将其纳入日常心理、伦理的社会人生中，这也是中国艺术和审美的重要特征。儒家强调艺术的人工制作和外在功利，道家突出自然即美与艺术的独立，二者刚好补充而协调。先秦建筑的艺术风格仍然是实践理性精神。平面整体、严格对称的土木建筑体制蕴涵了实用的、入世的、理智的、历史的因素。

　　《诗经》中的民歌和氏族贵族们的某些咏叹，奠定了中国诗的基础和以抒情为主的基本美学特征，其中赋比兴的原则影响久远，而比、兴正是使主体情感与想象、理解相结合而得到客观化的途径。先秦散文在某种意义上体现了赋的原则，但仍然是情感与理解、想象多种因素和心理功能的交融。

　　楚汉浪漫主义

　　当理性主义在北中国取得优势的时候，南中国仍保持和发展着绚烂的远古传统。楚国诗人屈原代表了充满浪漫激情的根底深沉的南方神话———巫术的文化体系，这一文化传统在两汉得到继承，原始图腾、儒家教义和谶纬迷信在两汉交织共存，仍然是一个想象混沌丰富、情感热烈粗豪的世界。汉代艺术通过神话跟历史、现实和神、人与兽同台演出的丰满的形象画面，展示了一个琳琅满目的世界。汉赋、画像石、壁画和汉代精美的工艺品无不展示了这种琳琅满目的对象化的世界，体现了时代精神。而力量、运动与速度构成了汉代艺术的气势与古拙的基本美学风貌。楚汉浪漫主义是继先秦理性精神之后中国古代又一伟大艺术传统，它是主宰两汉艺术的美学思潮。

　　魏晋风度

　　魏晋时期门阀士族阶级占据了历史舞台的中心，他们的世界观人生观形成新思潮，其特征就是人的觉醒。对生死存亡的哀伤，对人生短促的感叹成为时代的典型音调，而核心则是怀疑论哲学思潮下对人生的执著。人与人格本身而不是外在事物日益成为这一历史时期哲学和文艺的中心。文的自觉是这一时期文艺的新形式， 从曹丕到刘勰的文论中，“文”被抬到前所未有的高度。从玄言诗到山水诗，则是在创作题材上反映这种自觉。五言诗、骈体、追求词采华茂则从外在形式上体现了文的自觉。书法这种把线的艺术高度集中化纯粹化的艺术也是由魏晋开始自觉的。外表轻视世事，洒脱不凡，内心却更强烈地执著人生而非常痛苦，这构成了魏晋风度内在的深刻的一面。陶潜和阮籍分别创造了两种艺术境界，一超然世外，冲淡平和；一忧愤无端，慷慨任气。他们以深刻的形态表现了魏晋风度。

　　佛陀世容

　　本章内容是从南北朝到宋朝的佛教艺术。南北朝时期长期分裂、战祸连绵，现实充斥着苦难，北魏的石窟壁画也多割肉饲虎等现实苦难的折射，沉重阴郁的故事表现出吸引煽动人们皈依天国的巨大情感力量。雕塑———作为智慧的思辨决疑的神，是这个时代和社会美的理想的集中表现，巨大的、智慧的、超然的神像前匍匐着蝼蚁般的生命，折射出对现实苦难无可奈何的强烈情绪。隋唐的统一和安定形成另一种美的典型，唐代雕塑更多人情味和亲切感，形象更具体化、世俗化，壁画中极乐世界的佛国景象取代了残酷悲惨的场景，这个时期以对欢乐和幸福的幻想来取得心灵的满足和神的恩宠。中唐至宋，壁画开始真正走向现实：欢歌在今日，人世即天堂。人世的生活战胜了天国的信仰，艺术的形象超过了宗教的教义。宋代的雕塑，完全是世俗的神，即神的形象。这一时期还出现了要求信仰与生活完全统一起来的禅宗。总之，在宗教艺术中，随着时代和社会的变异，有各种不同的审美标准和审美理想。

　　盛唐之音

　　唐代世俗地主阶级的势力在上升和扩大，南北文化交流融合。一种丰满的具有青春活力的热情与想象，渗透在盛唐文艺中。诗歌由于时代的变迁走向青春少年的清新歌唱：从刘希夷、张若虚到四杰，到陈子昂，直到盛唐的李白，痛快淋漓、天才极至，盛唐艺术奏出了最强音。以张旭、怀素为代表的草书和狂草与李白的诗歌共同体现出盛唐风貌。盛唐诗歌和书法的审美实质和艺术核心正是一种音乐性的美。这种音乐性的表现力量渗透了盛唐各艺术门类，成为它们美的魂灵。以李白、张旭等人代表的盛唐，其艺术特征是内容不受形式的任何拘束，是无可仿效的天才抒发，而以杜（甫）韩（愈）文为代表的盛唐，则是对新的艺术规范、美学标准的确定和建立，其特征是要求形式和内容的严格结合和统一，以树立可供学习和仿效的格式和范本。

　　韵外之致

　　中唐以来，世俗地主逐渐取代门阀贵族，这一社会变化由赵宋而确定下来，也正在这一时期，真正展开文艺的灿烂图景，普遍达到诗、书、画各艺术部门的高度成就，风格繁多，个性突出。从中唐到北宋是世俗地主在整个文化思想领域内的多样化地全面开拓和成熟。而同样自中唐起，兼济天下和独善其身的深刻矛盾在酝酿，二者的互补也在逐渐充分展开。一方面是文以载道的倡导，另一方面人的心情意绪成了艺术和美学的主题。这种中晚唐以来的社会心理在词中找到了更好的归宿。在美学理论上，文艺中韵味、意境、情趣的讲究，成了美学的中心。苏轼在中国文艺史上有巨大影响，他的典型意义在于，他是上述地主士大夫矛盾心情最早的鲜明人格化身，他把进取与退隐的矛盾双重心理发展到一个新的质变点。

　　宋元山水意境

　　绘画艺术尤其是山水画的高峰在宋元。中国山水画不是门阀贵族的艺术，而是世俗地主的艺术，人与自然那种娱悦亲切和牧歌式的宁静，成为它的基本音调。与现实生活相适应的哲学思潮比如禅宗等，可说是形成这种审美趣味的主观因素。北宋时期形成整个中国画的美学特色：不满足于追求事物的外在形似，而要表达出内在风神，这又要建立在对对象真实而又概括的观察把握基础上。这是无我之境：情感思想不直接外露，而是通过纯客观地描写对象而传达。从北宋过渡到南宋，无我之境逐渐在向有我之境推移，南宋时对细节逼真写实的追求和对诗意的提倡都达到顶峰，二者相得益彰。而在元代社会氛围和文人心理的条件下，形似与写实便被主观意兴心绪压倒，自然景物不过是通过笔墨借以表达不能不尽的主观心意灵气罢了。元四家成为有我之境的代表。

　　明清文艺思潮

　　以小说戏曲为代表的明清文艺描绘的是世俗人情，是近代市井风习图画。明清之际形成了巨大的启蒙思潮，以李贽为代表的儒学异端具有市民———资本主义的性质。这一时期的话本小说，具有生命活力和新生意识，反映对个人命运的关注，是对长期封建王国和正统儒学的侵袭破坏。还有戏曲、木刻等，共同构成了明中叶以来的文艺的真正基础。以此为基础，在上层士大夫那里出现了与正统古典主义相对抗的浪漫主义文艺洪流。李贽和他的童心说正是下层市民文艺到上层浪漫文艺的重要中介。甚至到《西游记》和《牡丹亭》，都在呼唤一个个性解放的近代世界的到来。这一思潮在清初出现了倒退性的严重变易，市民文艺突然萎缩，上层浪漫主义变为感伤文学。从《桃花扇》到《红楼梦》，渗透了浓厚的人生空幻感，并走向批判现实主义的内在倾向。这时期的绘画同样经历了从市民特色和浪漫思潮到感伤，到对抗揭露的过程。它们共同体现反射出封建末世的声响。

　　创作背景

　　20世纪80年代“美学热”不单单是一个学术现象，它具有深远的社会含义。它是当时思想解放运动的一种表现，人们从长期压抑中解放出来，表现出强烈的对美的诉求。不论是人民大众，还是美学研究内部；不论是美学的专业化分类，还是学科建设与人才培养体制，都呈现出明显的对审美的需求。《美的历程》也是在这样的大气候下产生的。

　　作品思想

　　李泽厚展示的中国美学史不是一片杂乱无章、混乱无序的“乱象”，也不是一些偶然个别事件的堆积或罗列，而是呈现为一种有机的、有序的动态演变系统，一种凸显着“逻辑”的历史阐释和描述。即在看起来是杂乱、偶然、个别的事件的历史现象背后，潜藏着、贯穿着的一种内在的秩序和走向，这种内在的秩序和走向正是李泽厚先生坚持马克思主义实践观，从“自然的人化”和“实践的主体”出发所探讨的美与人类、与自然、与社会之间的必然关联和客观性与社会性的统一。这就是说，历史之中是有“逻辑”的，且这个“逻辑”不是先验的，而是历史自身自有的一种内在秩序和主流轨迹，一种客观运行的规律。从根本上说，李泽厚先生作为研究者，他并不是对于历史事实的简单描述，而是把内在的“逻辑”从“历史”尘埃的遮蔽中提升出来，使之变得凸显、清晰、有序。

　　《美的历程》以一种体悟与思辨相结合的方式，在中西文化比较的视野下，展现了从史前文化到明清文艺思潮近八千年中国灿烂多彩的艺术境界与文化。书中对各个时期、各种类型的艺术的审美把握既灵动恰切，充满个性体验与感悟；又理性思辨，洞悉艺术发展的内在联系与规律。同时，注重考察艺术品所在的历史文化语境，寻找其历史文化土壤和美学风格成因。

　　《美的历程》在总结普遍性、规律性艺术特征的同时，还注重个体审美感受和体验，灵动而个性地把提了历史分期与艺术类型的交叉关系。李泽厚以自身特有的对艺术的体悟力，对中国古代艺术史的把握以感悟内在审美特质和艺术美学风格流变为主，打破历史分期的时间局限，跨越中西的空间限制，对艺术的体悟可以穿越古今，纵贯中西。他并没有严格地按照历史分期，从史前到明清按部就班地描述中国古代艺术史和美学史（这是大部分艺术史和美学史书籍的写作方式），而是在基本遵循历史分期的基础上，或以某个时期的主要美学风格为中心，或以某种突出的艺术门类为线索来展现中国古代艺术的内韵，书中10个部分的标题就体现了这一特色。

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