人之初生，不食则死；人之幼稚，不学则愚。
景者情之景，情者景之情也。
天下之有无，非思虑之所能起灭。
善教者必有善学者，而后其教之益大，教者但能示以所进之之善，而进之之功，在人之自悟。
纳士于圣人之教，童而习之，穷年而究之，涵泳其中而引伸之。
吾之与学者相接也，教无不可施。吾则因其所可知，而示之知焉；因其所可行，而示之行焉。其未能知，而引之以知焉；其未能行，而勉之以行焉。未尝无有以诲之也。
唯其大且精者之不能即摄小且粗者而共为本末，故曰大小精粗，俱学者所不可遗之事。
取天下之可有得者以自矜其不取而为德也，此固近似圣言而无实矣。
自然者天地，主持者人。
以正治国，以奇用兵。
洒扫应对，形也。有形，则必有形而上者。精义入神，形而上者也。然形而上，则固有其形矣。
是故苛政之足以败亡，非徒政也，与小人为类，而害乃因缘以蔓延。倡之者初所不谋，固后所必至也。
以能言为长，以贬削为荣，以罢闲为乐，任意以尽言，而惟恐不给。
夫君子亦有所必为者矣，子之事父也，臣之事君也，进之必以礼也，得之必以义也。
唯于圣人之言，洗心藏密，以察其精义；则天之时，物之变，极乎深而研以其几。
夫君子之于道，虽无或疑之也，虽未尝不率循之也，而穷变通久以曲成夫道者。
苛政兴，足以病国虐民，而尚未足以亡；政虽苛，犹然政也。
立圣人之言于此以求似，无不可似也。
含情而能达，会景而生心，体物而得神。
论天下者，必循天下之公。
有微言焉，如玉之韫于山，珠之函于渊，不可浅而获也。
大张之余，必仍之以弛；大弛之余，必仍之以张。
晋之失败，贿赂己耳，交游己耳。
是故苛政之足以败亡，非徒政也，与小人为类，而害乃因缘以蔓延。
天下之有无，非思虑之所能起灭。
故圣人见天于心，而后以其所见之天为神之主。
自致与尽己不同。尽己者，尽己之所当尽也。自致者，尽乎用情之极致也。
无大臣而小臣瓦解；小臣无可效之忠，而宵小高张；皆事理之必然者。
言有大而无实，无实者，不祥之言也。
君子之道，有必不为，无必为。
情之所至，诗无不至；诗之所至，情以之至。
杂用其心以求德于天下，则其所谓德者，岂其能以自喻而有以自慊乎？
知者，务知其所以言之密藏，而非徒以言也。
是者有功，而功不必如其所期；非者无功，而功固已施于世。
小人之道，有必为，无必不为。
性藉才以成用，才有不善，遂累其性，而不知者遂咎性之恶，此古今言性者，皆不知才性各有从来，而以才为性尔。
原其学于夫子之时，年已过矣，习气已深而不易革矣；唯天资之高，故亦能以圣人为法则，而不陷于邪。
天有成象，春其春，秋其秋，人其人，物其物，秩然名定而无所推移，此其所昭示而可言者也。
日减日削，所存不给，有司抑有不容已之务，酷吏又以意为差遣，则条鞭之外，役又兴焉。
景者情之景，情者景之情也。
方祭乃思敬，则必不能敬；方丧乃思哀，则必不能哀。
乃自初学言之，则事亦有其小大，理亦有其小大；而自上达言之，则事自分小大而理一贯也。
君子择交莫恶于易与，莫善于胜己。
进以礼者，但无非礼之进，而非必进；得以义者，但无非义之得，而非必得。则抑但有所必不为，而无必为者矣。
君知否？雁字云沉，难写伤心句。
盖心原以应事，而事必有其理。其事其理，则皆散见于文而可学也。
若思吾之当哀而哀焉，是以哀为不得已，而聊相应酬，吾恐其有声而无泪，有泪而不生于心。
学校者，国之教也，士之所步趋而进退也。
学愈博则思愈远。
乃居德于弘，则正心诚意之不讲，而天下之大本以遗；自谓无疑于道，则格物致知之不用，而天地之化育，其日迁于吾前者，具忘之矣。
所贵乎经义者，显其所藏，达其所推，辨其所异于异端，会其所同于百王，证其所得于常人之心，而验其所能于可为之事，斯焉尚矣。
故苛政之兴，君子必力与之争；而争之之权，抑必有所归，而不可以泛。
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