指基督教及其教会的历史
指基督教及其教会的历史，从耶稣及其门徒的时代开始，一直到现代。基督教于公元1世纪发源于被罗马帝国统治的耶路撒冷。一开始，基督教是被压制迫害的宗教，但它很快传遍罗马帝国，380年后成为罗马帝国国教，更逐渐向外传播，并在后来成为世界第一大宗教。基督教历史上由于教义的争论，发生过数次分裂，产生了不同的教派，其中最大的三个教派即罗马天主教、东正教、新教（如路德宗等）。基督教认为基督在化成肉身之前参与了创造世界[1]。信仰这个弥赛亚的人们组成犹太民族，他们的祖先是亚当和夏娃[2]。尽管耶稣的生平有争议，但有如下几点共识：耶稣大约生于公元前4年，在加利利拿撒勒长大，他行神迹、驱鬼、治病，并招募弟子，最后在公元33年左右，在当时犹太祭司长及文士，法利赛人的诬陷下，罗马犹太行省巡抚本丢彼拉多默许下，被钉死在十字架上。耶稣死前曾预言三天之后复活，在他被钉死后，以传统犹太丧葬习俗，身涂香料并裹上细麻布，放入石穴之内，并因先前预言而遭派兵驻守，以防遗体被偷。但据信墓穴之后却遍寻不著耶稣遗体，其后许多耶稣的追随者声称见到了复活的耶稣，这一复活的声称构成了基督教信仰的基石。耶稣生平及其言行主要记载于新约圣经四福音中。耶稣和他最初的跟随者都是犹太人，耶稣的教导也基于希伯来语圣经（犹太人的宗教典籍），后来成了基督教的旧约圣经。但犹太教领袖认为耶稣的教导与犹太教不相符，圣殿祭司和犹太公议会（Sanhedrin，当时耶路撒冷最高宗教和民事法庭）合谋借罗马统治者之手把耶稣处死，寻找假见证治死他。[3]。耶稣被钉死在十字架之后，犹太领袖一直试图压制耶稣的跟随者。但使徒行传记载道，在耶稣被钉死又复活后，使徒们组成与当时犹太教和希腊信仰不同的教会，容许未受割礼但受了浸的外邦人入会。他们被称基督徒，并公开宣称耶稣为基督。基督教徒一开始采用的是犹太教典籍的希腊语译本（Septuagint）作为他们的圣经，
之后又加入了新约各卷。[编辑]初期教会基督教最早产生在公元一世纪罗马帝国犹太省（今以色列国一带）的一些犹太人和犹太教的信奉者中（使徒行传1:15说当时犹太信徒约有120人）。三世纪末，基督教发展成为北地中海地区最大的宗教，并向地中海地区东部和南部传播。基督教教会的核心历史是从这个期间开始被完整的记载。这个部分将详细记载那刚开始的30初期教会是从耶路撒冷开始的，当时的信徒纵使受苦受难也不动摇，奠定当时教会的根基。初期的教会已经颇具规模（使徒行传6:1-7）。犹太教不能接受耶稣的门徒，而在耶路撒冷发生迫害基督徒的事件，基督徒因着四散逃亡，反而让福音开始传到各地，是教会发展史上的一个大转机。公元四十九年基督徒在耶路撒冷举行会议，决定外邦基督徒可以不受犹太教割礼。随后因着保罗的三次宣教旅程，使基督信仰传至加拉太、马其顿、亚该亚和亚细亚等各省罗马帝国一开始对基督教采取较宽容的宗教政策，让崭新的基督教得以发展。[4]但基督徒对基督效忠，拒绝对罗马皇帝膜拜，结果招来了严酷的逼迫。[5][编辑]组成
耶稣、他的十二使徒、和所有的早期的追随者根本上是犹太人或皈依犹太教的外邦人。因此最早3000个改变信仰者全都是犹太人或原本信奉犹太教的人，他们在五旬节跟随在十字架上钉死的耶稣的情形被描述在使徒行传。罗马百人队队长哥尼流在传统上被认为是第一个外邦人的基督徒（使徒行传10章）。基督教会那时主要包含希腊文化和非希腊文化的犹太人或使用希腊语和阿拉姆语的人（使徒行传1:19；6章）。新约没有使用用语“外邦人基督徒”或“犹太基督徒”。相反，保罗所写的圣经部分，反对那些把自己从外邦人分离出来的犹太人。[编辑]组织
使徒时代的教会中，包括使徒及先知、长老或监督、及执事。而长老和执事们为指派的：长老可能是监督、牧师、师傅、传道人等。执事是指仆人或事奉者，工作包括管理教会金钱、饭食、照顾贫困的人等，包括行政及一般事务，好让长老或监督能专心在属灵层次的教导上。[6]
[编辑]崇拜方式
初期基督徒的聚会方式与现在的不同，当时聚会采用的三三俩俩形式，见林前14:29-31.在313年基督教被公开接纳，不再受逼迫之前基督徒都在家庭中聚会，聚会方式也改变为与现在相同。聚会时间选在星期日的早上。在其中主要是研读犹太先知书及使徒著作
[7]
或书信、教导及领圣餐。
伊斯兰教历史或穆斯林历史即是指伊斯兰信仰形成宗教体系后以及影响伊斯兰教徒的相关社会文化制度的历史。穆斯林历史包括了政治、经济、军事以及文化和地理等几个方面。阿拔斯王朝达到了伊斯兰教的黄金时代。但根据伊斯兰教传统，穆斯林只认为从先知穆罕默德至四大哈里发时期是正统的伊斯兰教历史，因除了先知穆罕默德以外，不能根据任可穆斯林的行为代表或改变伊斯兰教，认为伊斯兰教教义是不会随时代而改变的，而先知之后的教徒人、国家、民族的历史则只应视作为穆斯林的历史，二者有很大差别。
安拉或真主（阿拉伯语：），是阿拉伯语言使用者称呼“神”的读音，包括阿拉伯基督教徒、犹太教徒和穆斯林都如是称呼上帝，中文音译为安拉或阿拉。穆斯林，即伊斯兰教的信徒，只信奉安拉为自己的主。虽然犹太教、基督教、伊斯兰教三种宗教教义不同，甚至会彼此攻讦仇视，但基于一神教的属性，还有伊斯兰教将摩西、亚伦、耶稣、穆罕默德均视为神派到人世间的先知的这种观点，可以确定伊斯兰教说的安拉和犹太教、基督教的耶和华，其实指的都是同一个神。这三种宗教均被认为属于沙漠一神诸教。对伊斯兰教起源和教义欠缺了解的一般人，则常误认伊斯兰教的神和犹太教、基督教的神称呼并不相同。其实只是阿拉伯语和希伯来语对同一个神讲法不同，音译后在各种语言中用词也不相同造成的误认。（阿拉伯语中的“安拉”，直译成汉语是“唯一的崇拜对象”。也就是在“崇拜对象”的普通名词ilh前面加上定冠词al，成为Allh），英文直译就是“TheGod”。现实中信仰这三种宗教的民族和人群，往往对彼此有偏见或不共戴天的仇视，也是加深这种误认的原因。在中国，“安拉”通常意译为“真主”，或根据波斯语“”音译为“胡大”。
[编辑]字源
安拉（Allāh）的字源，是由阿拉伯文的定冠词al（英语：the）与阿拉伯文的ilāh（意思为神明）所组成，意思是绝对独一的神。阿拉伯文的ilāh则是源自于西北闪语的埃尔（l、），与阿卡德语的ilum，希伯来文的埃洛希姆（希伯来语：，英语：Elohim）同义佛教由古印度的释迦牟尼，在西元前6世纪以前创建，与基督教和伊斯兰教并列为世界三大宗教。[1]“佛”是佛陀的简称，其意思是觉悟者[2]，而“教”可以理解为宗教或教育，意为佛陀对大众的一种普遍而传承的教育。佛教一般注重人心灵的进步和觉悟，佛教认为世界是遵循因循环，只有达到顿悟，才能成为佛，超越生死轮回。释迦牟尼去世后，佛教慢慢衍生了不同的部派。随着阿育王时期，佛教不断向外传播，主要分为北传佛教和南传佛教。北传佛教，以大乘佛教为主，经过印度北部，新疆传入中国腹地，再传播到韩国、日本及越南；唐朝时期传入西藏，于是北传佛教被后人分称汉传佛教和藏传佛教。汉传佛教再流传到中国东北。南传佛教则以上座部佛教为主，则通过斯里兰卡，传播到缅甸、泰国、印尼、老挝、柬埔寨、越南南部。到了现代，佛教已经传播到世界各地。公元前6世纪的印度次大陆，雅利安人占统治地位，婆罗门教是当时的主流思想。婆罗门教奉行种姓制度。因为种族等级、社会分工、文化教育等的长期巨大差异，古印度社会分化成婆罗门、刹帝利、吠舍及首陀罗等四种非常不平等阶级，婆罗门掌握宗教领域，尤其是祭祀活动，刹帝利袭军政，吠舍经营商业和手工业等，首陀罗为贫穷的自由民，但是接近奴隶的地位[3]。
创立佛教的释迦牟尼出身于释迦族，迦毗罗卫国（Kapilavastū），父亲净饭王，母亲摩耶夫人。在母亲摩耶夫人返回娘家的途中，生于兰毗尼园无忧树下。降生七日后，母亲过世，由姨母大爱道抚养成人。29岁时，当他视察子民的时候，深感人间生老病死的苦恼。虽然不断沉思，但不得离苦之道，于是离开皇宫，遍访名师，苦修6年。35岁，在菩提树下禅定49日，战胜天魔的威胁、诱惑而悟道，成为佛陀。在鹿野苑开始以四圣谛之说，口传佛教，在45年内度化了众多弟子。80岁时肉身去世（称为“入灭”）。
[编辑]印度佛教
[编辑]早期印度佛教
参见：原始佛教、第一次结集及第二次结集
印度佛教史上曾经有四次（或三次）集合僧团共同诵出佛经，确定正式经典的情况发生，称为四次（或三次）“结集”。佛教经典的第一次结集发生在释迦牟尼入灭（称为“佛灭”）后不久，有大迦叶主持，在王舍城集合了五百名被认为已经证得罗汉果位的僧人（五百罗汉）确立最初的佛经体系。此次集结由迦叶主持，阿难负责诵出经藏（修多罗藏），优波离负责诵出律藏（毗尼藏）。[4][5]佛教经典的第二次结集据记载发生在佛灭
[5]
后百年。根据南传佛教《岛史》的记载，是由于毗舍离比丘违反十种戒律的规定（十事），为此集合了七百名比丘讨论十事是否符合佛法。讨论的结果为“十事”非法，七百比丘并在此后合诵经典。同时，毗舍离僧人为代表的人数众多的僧人也集合了一万人，并进行了自己的集结，称为大集结。由此，并引起了佛教上座部和大众部的分裂，由于是佛教僧团的第一次重大分裂，故称为“根本分裂”。以上大众部和上座部的前身所进行的集结一并被称为第二次集结。
English-HelloChinese-你好
西班牙语-Hola(读作ola)法语-Bonjour
德语-Gutenmorgen(早上好的意思）意大利语-BuonGiorno(同上）荷兰语-Goedemorgen(同上）
马来语-mahalaha(不会拼会读~）日语-kuniqiwa(不会写）
韩语-anianghasaiyou(不会拼）
阿拉伯语：哎呀忘了~~要不然我问问我们同学去~~泰国话-souwadika(kapu)分男生和女生~越南话-也忘了~~回来问同学去~~
菲律宾话-Hola(和西班牙语一样~~以前菲律宾是西班牙的殖民地）巴拿马话-Hola(其实巴拿马人说西班牙语哈哈）
还有哥斯达黎加~尼加拉瓜~墨西哥~洪都拉斯~都是说西班牙语~所以是Hola~~哈哈
Nihao--中文汉语Hello,Hi,Ahoy
都是英语中的问候，其中Ahoy是hello诞生之前“喂”的意思，自从hello随着电话de发明风行之后，这个词就不常用了。也有人认为Ahoy是日语问候的说法。
Giorno--意大利语GutenTag--德语Bonjour和"Allo--法语
G"day--澳大利亚的问候方式Oi和Olá--葡萄牙语hola和hala--西班牙语
Aloha--夏威夷人见面的问候方式Namaste--尼泊尔语
Shalom--犹太人问候的语言，源自希伯来文「Shalom」（平安），有人说是阿拉伯语，不可考。
Salut--拉丁语!?拉丁语是个什么语？昏Hoi--丹麦人问候语言（不确定）yo--朝鲜语问候（同样不确定）
扩展阅读：基督教会史
基督教会二千年历史速写
每一页的教会历史都是救恩历史的一部分，借着教会的宣讲及生命的见证，把神的道在不同的时代、不同的境况活现出来，成为一种改造生命的动力。从另一个角度看，教会每一页的历史都是坚贞不移的信徒用血和汗写成的。不少信徒为了忠于神所托付的使命，不辞艰苦地将福音带到不同的地域与文化，并且在面对逼迫时，不惜将生命浇奠。他们的血便仿佛种籽一样，在不同的地区萌芽生出教会来。然而，在过去一千九百多年中，教会也经历了多次的挫败，有时面对挑战时畏缩妥协；有时被外在的势力渗入，分化教会，使教会沦于败坏光景；有时因人的软弱，在高举教义真理时却忘记了爱心的实践，因而造成教会分裂，使神的名受到莫大的亏损。正因为教会经历过多次的挫败，我们更可以从另一个角度看，就是教会的历史是神的信实不断展现的历史。无论在什么时代，当教会处于内忧外患的情况下，神便兴起的仆人，配合各种环境的因素，洁净教会，复兴教会，使她从颓败中起来，拓展神的国度。
在我们比较深入去谈论教会在不同时代的发展所遭遇的各种困难之前，我们不妨概略地将教会接近二千年历史的一个轮廓勾划出来，好让大家先有一幅比较完整的图画。
为了方便起见，很多史学家都将教会的历史分成三段。第一段是初期教会史，由基督及使徒建立教会开始，直到第六世纪末年。史学家以六世纪末作初期教会史的完结，乃因教会于六世纪末已进入一新的历史形势。自五世纪开始，罗马政府对西罗马帝国已失去控制，西罗马帝国渐趋全面崩溃。然而与此同时，那里的教会却日益壮大，渐渐成为普世教会的领导。使西罗马帝国的教会兴盛的关键人物乃大贵格利（或作贵格利一世，GregorytheGreat,约540-604A.D.），他被视为最后的教父，也是第一位教皇，是罗马天主教传统的开山祖师。因此大多数史学家都以贵格利一世登基作教皇的那年为罗马天主教传统兴起的肇始。正因这缘故，第二段的教会历史便是由主后五百九十年（即贵格利一世即位那年）开始，直至主后一五一七年1517马丁路德发动改教运动为止。史学家称这段历史为中古教会史。第三便是现代教会史，由改教运动开始，一直到二十世纪的今天。
每一段教会史都有其特色，有它时代独特的契机，也有其独特的问题与危机，更有其独特的成就。现在就让我们看看这几个不同阶段的历史独特的地方。
初期教会：
初期教会的发展本身也可以分成几个阶段。当使徒们一个接一个离世以后，教会便进入一个新的里程。教会一方面要继续使徒宣教的工作；但在另一方面，分散于不同地域的教会在失去使徒属灵权威的领导下，如何保持纯正信仰及合一的见证？这是教会当时的问题。在这时期，教会一方面尽量保留使徒在世时的言论与教导，在另一方面，新一代的属灵领袖必须被坚立起来。我们通常称这时期为"后使徒时期"。这时期大概从主后一百年开始至主后一百七十年左右。在这时期，教会权威的形式开始产生变化。起初使徒直接地从基督承受使命去见证、传递的启示，因此对于教会信徒，他们的言行，都带有代表基督的权威。但他们去世后，教会便得依据另一种信仰、生活的指标，于是一些被教会普遍公认的文献及信条开始出现，以作为信徒信仰、生活最可靠的参考。圣经的正典便是在这时期开始形成的；比较详细的信经（如使徒信经）也纷纷在这时期出现。在这时期，信仰的表达都是非常单纯，没有深奥抽象的阐释，并且非常着重信仰在生活上一些实际的问题。这时期也是教会经历很大的逼迫，却又扩展非常迅速的时期。教会主要的精力都花在传福音的事工上；教会的组织还很简单，异端的影响仍未太猖獗，因此信徒的人数不断增加。这时的信徒绝大部分是基层的。这时期史学家称之为"后使徒时代"（Post-ApostolicAge）。
接着便是"尼西亚前时期"（Ante-NiceneAge）的历史，由主后一百七十五年开始至主后三百二十五年尼西亚会议为止。这段时期无论在内忧和外患上，教会都经历很大的压力。外患方面，就是教会接二连三的受到国家严重的逼迫，而异教徒的哲学家、文学家也多方面提出问难与攻击。内忧方面，就是教会内极端的信仰表达以及异端也多起来。因此在这时期，教会不单要向政府申辩，更要对应敌基督思想的挑战，同时也要为纯正的信仰争辩。因此，这时期最大的特色，便是基督教正统神学思想的发展及护教运动的兴起。同时，教会在迅速的扩展中，开始有比较严密的组织，崇拜的内容也慢慢丰富起来。此时的教会不再是低下层所独占的了，基督教已渐渐渗入中、上层，因此不同阶层相处的种种问题便开始出现在教会中。
"前尼西亚时期"之后便是"尼西亚时代"了。这时的基督教，因着君士坦丁大帝的归信，已渐渐成为罗马帝国的国教。逼迫的忧虑没有了，但内部的种种问题却浮现出来。最严重的问题是教会开始趋于世俗化和结构化。为了避免受这种趋向的败坏，不少信徒退到荒漠中，企图透过在独处中的安静与严谨的操练，保持圣洁的生活。修道主义的兴起便是这时代的特色。这时代另一个特色是神学争论的普遍。为了要排解这些神学争论，教会就得继续不断地召开大公会议。教会的分裂也因这些争论和会议渐趋严重。
进入第二段的历史，我们看到罗马帝国不断萎缩，蛮族经常入侵，罗马军竟无力抵御。主后四百一十年，哥特人攻入罗马城，使整个罗马帝国举国震惊。当时便有不少人认为这事件是罗马亡国的先兆，是罗马人背弃他们的天神所招致的惩罚。主后四百七十五年，蛮族再攻入罗马城，四处抢掠，若不是罗马的大主教苦苦央求他们不要焚城，恐怕罗马城便付之一炬。在这里顺便提一提，就是当时罗马帝国的首都已不在罗马，而在小亚细亚旁边的君士坦丁堡。自从主后三百一十五年君士坦丁迁都以来，整个罗马帝国的重心便从意大利向东迁移，这便造成意大利及意大利以西的国境空虚。小小的一队蛮族往往可以攻城劫掠，来去自如。帝国因无暇西顾，竟任由罗马帝国的西边自生自灭。正因如此，罗马的大主教便渐渐成为西边的政治、经济及宗教领袖，蛮族入侵后，协助及领导人民重建家园的，往往是罗马的大主教。罗马天主教也就是这样渐渐壮大。在东边，神学的争论一直没有停下来，一个神学问题的纠纷解决了，另一个又出现。信徒的信仰生活已渐渐失去其活泼的能力。就在此时，大约是在主后六百三十年，回教突然兴起。回教徒在主后六百三十七年攻入耶路撒冷，不到两年，整个叙利亚也陷入他们手中。在五十年内，东罗马帝国的版图大部分都落在回教徒手里，而教会却退缩到君士坦丁堡附近一带的小小角落，教会可算损失惨重。
当时的形势的确非常不利，西罗马帝国经常受蛮族的侵扰，人民不能安定生活；而东罗马帝国则落在回教徒手中。这真是令人觉得黯淡的时候，因此很多史学家称这时期为"黑暗时代"。我们要弄清楚，"黑暗时代"并不是指教会内部黑暗，而是指整个罗马帝国的文明趋于崩溃，在多方面文化的发展停滞不前，不少文化的遗产也渐渐失落。反过来，教会是保留那些文化遗产的使者；例如在很多地区，在蛮族入侵时，农民往往迁逃，以致不少农地荒废，甚至连耕作的技术也都失传了。教会很多修士便负起耕作的任务，并且保留了耕作技术。其实这时期也有它光明的一面。这时期是教会向欧洲西边及北边扩展神速的时期。以罗马为基地，教会差遣传教士带领蛮族归主。从主后六百年到七百五十年间，英格兰、苏格兰、爱尔兰，以及盘踞于现今德国、法国地区的蛮族，全部归信基督。再过不多时候，北欧也归入了基督教的版图内。
由于东边的教会大大的萎缩，罗马的大主教便渐渐成为大公教会最有影响力的人，而罗马教会因其宣教的成就，也成为欧洲所有教会的母会，受她的牧养与管辖。于是罗马天主教便日益壮大，而一度极具影响力的东方教会在历史上竟扮演微不足道的角色，以后教会历史的焦点，几乎完全在西方教会的发展。
教皇的势力日益壮大，教会的地位日高，权力的斗争及各式各样的腐败也开始出现。意大利的贵族经常控制教皇的推选及其他的政策，因此，一些德性败坏的人竟也当起教皇来。从主后九百年开始，教皇的威望一落千丈，几经改革也无法扭转。在上的如此，在下的也如此，很多主教主管数个教区而从来不负牧养的责任。不单如此，他们竟将一些有利可图的圣职售卖，很多圣职人员的道德生活败坏非常。因此缺乏牧养和真理的教导，民间的各种迷信渗入平信徒的信仰生活中；有时圣职人员更利用这些迷信鱼肉信徒，如颁布、售卖赎罪券便是一个很好的例子。
在神学方面，经院学派兴起，神学的反省几乎完全被古希腊哲学家亚里士多德的系统俘虏。理性的论证往往取代了对神话语的聆听与阐释，神的道被化成一套一套抽象玄奥的系统，与信徒的信心经历及生活相去不知千里。
在这情况下，上至教皇，下至信徒，都觉得教会急需改革，但他们不知从何着手。偶尔有几声旷野的呼喊，但都起不了什么作用。到了十六世纪初，政治、经济、社会结构及文化意识的蜕变已由渐变而转速，急剧变革已如箭在弦。当一切条件就绪，马丁路德于一五一七年发动的改教运动便展开，对罗马天主教的信仰作出全面的检讨、批判与改革。马丁路德的改革运动如星火燎原一样地迅速蔓延，最初在德国，后来在瑞士、法国展开。不久，英国因亨利八世未能取得教皇批准他与皇后离婚，因而与教廷决裂，另一形式的改教运动也在英国展开。在德国的改教运动产生了信义宗的教会；在瑞士，因慈运理（ZwingliUlrichHuldrych,1484-1531A.D.）及加尔文(JohnCalvin,1509-1564A.D.)领导的改教运动产生了改革宗的教会；在英国就产生了圣公会。信义宗与改革宗在欧洲不同的地区产生重要的影响。丹麦、瑞典、挪威受信义宗的影响极深，而苏格兰、荷兰、比利时则受改革宗的影响较深。在英国，一些不愿接受圣公会体制的信徒在十七世纪远渡重洋到北美洲寻求教会自由，这是美国立国的先祖，他们大都受改革宗的影响极深。然而在法国、意大利、西班牙及波兰这些地区，改革运动因着各种因素而节节失利。所以改革运动以后，天主教的传统依然很牢固地坚立在这些地区。如此一来，教会便呈现分裂之势；天主教与改革派三百多年来一直彼此敌视。而在改革派中，不同的宗派因着信仰表达的重点不同及体制上的差异，也形成了一种老死不相往来的情势。
在十七、十八世纪，天主教方面将精力倾注于传教的事工上，他们在拉丁美洲、亚洲，甚至在欧洲本身都有相当的成就。而此时，改革派却纠缠于宗派间或宗派内的神学争论中，将不少精力虚耗，在传教方面几乎交了白卷。
十七世纪开始，整个欧洲的精神文明正发生很大的变化。理性主义渐渐抬头，科学也相应快速地发展。到了十八世纪，欧洲出现了所谓启蒙运动。知识分子开始接受一种机械的宇宙观，认为宇宙就好像一个机械的系统，里面一切的现象都可以用机械的科学原理解释。于是，信徒的信心受到严重的考验；基督教的信仰受到多方面的质疑，为了应付这些挑战，一些神学家竟削足适履地将传统的信仰妥协，因而产生所谓自由派神学。在另一方面，科技的发展刺激了工业的发展，西方在十八世纪至二十世纪之间，在物质文明方面的发展可以说是空前未有的。这却带来西方精神生活的空虚，而教会也因此感受物质主义很大的压力。教会面临世俗化的危机。
然而在另一方面，十八、十九，以至二十世纪初期却是教会复兴更新的时期。自十八世纪末，复兴的火焰由英国燃烧至美国，再由美国蔓延到其他地区。这股复兴的火与教会传教的热忱相辅相成。因此，在这二百年来，改革派教会的增长也是空前未有的。
到二十世纪，教会面对着各种不同的挑战，就如共产主义，物质主义，民族主义等。因此在很多人的心目中，二十世纪是基督教节节败退的时期。共产主义在六十多年内席卷了全世界三分之一的人口，而欧洲的教会似乎不断萎缩。然而，教会的生命力真是惊人的，在种种狂潮的冲击下，教会却不单没有退缩，反而有扩展之势。在主后一九八二年牛津大学出版的一份研究中，发现基督教仍占全世界人口的百分之四十左右，而教会也在不断地增长中。
二十世纪是西方传教士撤退时期，也是本土教会兴起的时期。许多第三世界的教会在负起自治、自养、自传的责任后，发展极其迅速。而教会史也从以西方教会历史为主导的阐述转向多元的历史阐述，而从多元的历史发展中寻求普世的意义。
二十世纪也是合一运动开展的时期，但可惜合一运动稍为开展，在仍未能将不同宗派的距离拉近前，便大谈世界宗教的对话与合一，因而在推动天主教，东正教及基督教对谈、合作与合一方面，没有产生突破性的果效。而不久，合一运动的焦点也渐渐转移，从比较著重合一的讨论与活动，转移到政治及经济的解放，因而在第三世界的神学及教会生活，引起颇大的变化，也同时迫使普世教会正视信仰与处境的关连。我们可以说，二十世纪教会的宣讲是从过往回应理性思辩的时代潮流，转向回应政治、经济、文化的发展形势。
有人认为二十世纪教会最大的发展会在非洲和亚洲；在非洲，教会的宣教工作已经有相当的成就，而在亚洲，我们仍在起步的阶段。面对这么广大的禾田，亚洲基督徒的责任真是重大。
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