关于“菊”与“刀”
菊与刀代表了日本人的两面性，文明与野蛮。日本皇室的家徽(注：又称家纹，权利的象征)是16花瓣的菊花，日本武士道的象征是刀。菊与刀，看似水火不容，实则相依为命，对于菊与刀意象的把握，即是对于日本民族心灵史的挖掘。举起刀杀人或剖腹，放下刀赏菊或游冶——如此截然不同的意境，不过是日本人民族性格的两面。菊花与刀，两种意象，内涵其实是完全相同的：菊花的凋谢，岂不就是刀的拔出?菊与刀，向死而生，为死而生。
写作背景
二战之前，美国按照正常的思维制定了和日本的外交政策，然而珍珠港事件宣告这些政策彻底失败。于是，1944年，美国政府为了决定战后对待日本的政策，授命一位人类学教授鲁思·本尼迪克特对日本的国民性格和思维方式进行研究 (质性研究)。该教授翻阅了大量与日本相关的资料和文章，同时也采访了很多日本战俘最终写成了论文，即关于日本的民族性的报告，这部分成果后来出版成书，在美日两国引起很大的反响。这本书出版半个世纪以来，在美国被当做研究日本的圣经，在日本畅销至今，被誉为“比日本人更懂日本”。因此，这本书对我们了解日本有大的价值。
儒家文化的影响
我国唐朝是日本人最认可的老师，他们几乎照搬了中国经济、制度、文化、宗教等方面的知识，却遗漏了中国最重要的两样东西，其一就是儒家文化的“仁”。日本的伦理体系深受中国儒家文化影响，日本人把“忠”和“孝”当成最基本的义务，但是他们却忽视了在中国，“忠”和“孝”仍然有个前提——“仁”。统治者不仁，臣子就可以不忠，“仁”才是超越一切的美德，是一切伦理的前提条件。显然天皇不喜欢这个理论，因此“仁”在日本不仅没有成为美德，有些时候还成为了一个描述匪徒的品质。其具体主要表现在日本的统治者与其说培养士兵，不如说是在打造一群对自己绝对服从、没有脑子和德行的杀人工具。
为什么二战中日本人宁愿自杀也不愿意投降?
这也是我们经常在一些电视剧里面见到的情境，一旦日本士兵被俘虏，第一反应就是咬舌自尽。经过分析，发现原因主要有：
(1)对待战俘的方式。在战争中，日本人是虐待战俘的，所以认为美国人也会这么做。相反，美国人对待战俘还是挺人性化的。所以交战初期，日本人即使在面对败局已定的情况下仍然会发动自杀式袭击。到了战争后期，日军逐渐搞明白战俘的待遇竟如此优渥后，投降的比例大幅升高了。
(2)根深蒂固的思维。日本人认为，战败便失去了名声，更是一种耻辱，理应自杀。书中称其为“对名声的义理”，意思就是一个人的名声一旦受到了玷污，要么立即复仇，要么自杀洗刷污名。也有研究者把这称为“耻文化”。在古代，日本武士的名声不可受辱，否则宁可用生命去复仇。感觉到现在日本还是这样，把名声看的比什么都重要，一旦名声受损，自杀谢罪的不胜枚举，好像拿着都是那种武士刀的那种。
为什么二战后德国人认罪，而日本却不?
在人类学研究中，罪感文化和耻感文化之间的区别是一个重要主题。西方人的信仰是典型的罪感文化，一个人如果违反了道德标准，内心会有强烈的罪恶感，但是通过忏悔和赎罪就可以减轻来自内心的压力。只要他们去教堂忏悔一下，意识到自己错了，上帝就会原谅他们，当然了上帝也肯定会原谅他们的。个人认为，罪感文化指的是一个人的内在道德标准。而耻感文化不同，尽管本尼迪克特只对“耻感文化”进行零零碎碎的介绍，没有具体进行定义。我认为，所谓“耻感文化”，其实也就是一个公认的道德标准，可能指法律这些吧，它是在外力的作用下依靠这一标准来发展人的良心的社会。相对于“罪感文化”，日本的“耻感文化”更加依赖于外部的强制力来达到那个道德标准罢了。只要不良的行为还没有被公布于众，他就不会感到羞耻，所以最要紧的是隐藏，以维持好自己正义形象。而公开忏悔，只会让自己更加受辱，不会得到解脱。一旦恶行公之于众，自杀对它们来说就是最好的解脱。
我，不是一个懂历史的人，也不是一个懂文化的人!看这本书，完全是处于个人兴趣，想进一步了解一下日本的历史文化。还是很有收获的!对于不同的文化，我们不能妄加评论，唯有取其精华，剔除糟粕。尽管对于日本的文化和历史，我有很多不能理解的地方，但是不得不说，还是有很多值得学习的地方的，如日本对教育的重视程度。之前也听在日本留学的朋友说过一些关于日本人的文化和习惯，期待有一天也能进行一次沉浸式的文化体验呢!从五十音图开始哦!
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