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还没有拆开塑料封膜，看到《娱乐至死》的名字，便想这是什么意思?是一直娱乐到死亡，还是娱乐导致死亡?看英文amusing ourselves to death，才知道应该娱乐导致死亡。忽然就想孟子的话：生于忧患，死于安乐。人要是想有所成就，就必须逆着人性而来。想起前两天一个健身的朋友圈里发的话：如果你觉得哪一个动作做得轻松，只能说明你没有做到位。
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封面图片也非常有意思，一家四口围在电视机跟前，父母带着两个孩子，其中一个应该还不大，还在父亲怀里，大一点的离电视最近，显然占据了最佳的位置。只是很奇怪，他们都没有脑袋。稍微想了一下，应该是看电视，无须用脑子的意思吧，或者说，看电视，会让人没有脑子。
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《一九八四》，小说没有看过，但却想起电影《2012》，想起以前高中的时候看过的世纪大预言，地球毁灭的书，到后来看《推背图》，以及《资治通鉴》中种种预言。看来对未来世界的探索，中西方都有同样的追求。只是，西方的预言基本都是偏于毁灭，即使赫胥黎的《美丽新世界》的预言，按作者所说就是“我们将毁于我们热爱的东西。”中国的预言则是盛衰的循环往复，比如西晋时代的郭璞，就预测了将有三百年的乱局，隋朝的时候的预言“桃李子，有天下”也成为现实。而且，西方的预言基本都是言之凿凿，而且精确到某年甚至到月，而中国的预言，一般很少精确到年。
“我们将毁于我们热爱的东西。”有些危言耸听，因为作者并没有说明热爱的东西是什么，是读书还是打麻将，是热爱科学还是热爱迷信。热爱本身没有对错，错的是无节制而不受任何约束的热爱。
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在我的印象中，致悼词基本都是凝重而悲伤的，念的人要悲痛欲绝，听的人要泪流满面。然而，去年美国前总部老布什去世时，小布什的讲话，却让人耳目一新。显然他是悲伤的，但他的讲话却充满幽默，引起听众们不时的大笑。在我的印象中，美国总统，除了小布什和特朗普，基本都是演讲高手，特别是奥巴马。当然，不可否认，他们的演讲，为了更好地吸引听众，加入了娱乐的因素。以政治的严肃尚且如此，更何况在别的领域，作者说“政治、宗教、新闻、体育、教育和商业都心甘情愿地成为娱乐的附庸”，可为佐证。
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作者似乎对娱乐有些偏见，对政治、新闻、商品、神学以及人的交往中的娱乐性多持否定态度。我对此倒不完全赞同作者的观点。诚然，过度娱乐会产生文以害质的可能，但适当的娱乐，就好比烹饪食物中加入的佐料，不仅无损于食物本身的营养，反而使之更为可口。作者说，“上帝偏待的是那些拥有能够娱乐他人的才能和技巧的人。”试想，如果一个人始终保持正襟危坐、不苟言笑的样子，谁愿意去亲近呢?至少我不愿意做这样的人，我只是反对过度娱乐。
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“我们没有人能够拥有认识真理的全部才智。”每个人各有所长，每个人也各有所短，每个民族都有其先进的一面，每个民族也有其落后一的面，于国家，于万事万物， 莫不如此。
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尼克松敦告爱德华·肯尼迪减肥，与塔夫脱的胖子形象截然相反，再纵观近几届美国总统，除了特朗普长得差强人意，脑满肠肥，其他的身材都保持得非常不错。长得丑不是错，自暴自弃不注意形象就是问题了。
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在作者写作的时候，电视确实如其所说蒸蒸日上，但是，印刷术步入没落，似乎也言之过早。在今天网络的冲击下，读书的人倒是在回归的趋势。爱阅读的人，始终会阅读，不阅读的人，怎么也不会阅读。我觉得与时代无关，也与技术无关。没有网络，还可以有麻将，没有麻将，还可以吹牛，即使没有吹牛的人，还可以睡懒觉，喝酒。
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伽利略说大自然的语言是数学，这是西方的主流观点，即精确性，即使管理，也主张量化管理。而中国的主流观点是无可无不可，即模糊性，管理之道也是“用兵之妙，存乎一心”，至于这一心，是哪个心，倒不是重点。如果让中国的哲学家来回答，孔子也许会说是仁，老子当然说是天地不仁，如果问禅宗和尚，也许他会说大自然就是一屎橛子，或者给你一顿暴揍。
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我们应该知道，在任何时代，不只是现在，都会产生大量的垃圾，最多只是形式表现不一样而已。作者说美国“印刷机产生的垃圾可以让大峡谷满得溢出来。”如果放在历史上看，这点垃圾实在是微不足道，而且将来也无影踪。
事实上，我一直不认可垃圾的概念。世界上本来没有垃圾，只有我们认定的垃圾。比如作者笔下的娱乐节目，对许多人来说，也是精神寄托所在。你不能要求每个人都去看康德、黑格尔，或者了解爱因斯坦，熟知世界历史。你总得给不同类别的人以不同的爱好，最多只是我们自己不喜欢而已。
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作者反对给电视强加“很高的使命，或者把自己表现成重要文化的载体。”我认为作者的认识是肤浅的，他反对娱乐，却不自觉的投向娱乐的怀抱。电视，或者所有的媒介信息，都是一种文化，承载着传递编导者的想法或者思想的使命，而且也会有意无意地切合文化或者使命。我相信，只有那些富含文化，承担历史或者时代使命的作品才能更打动人心，也就是作者所说的“共鸣”，也才更容易成为经典，不管是电视还是小说。
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“共鸣是扩大的隐喻”?我倒觉得，共鸣是发现熟悉的或者是令人眼前一亮的惊喜。
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一般说来，口头的更生动，也容易互动，书面的更准确，一般也是单向的流动。你和一个人聊天，可以有许多精彩的思想交锋，看一本好书，每有所得，却往往无人可说。
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修辞的作用，与内容是同等的重要，并非如作者所说“矫饰、肤浅、多余”，孔子说，“文质彬彬，然后君子。”棘子成说，一个君子应该只需要追求内容就可以，何必要文采呢?子贡说，“文犹质也，质犹文也，虎豹之鞟，犹犬羊之鞟。”没有文采，老虎豹子的皮，和狗羊的皮有什么区别?同样，没有修辞文采，名著还能成为名著?
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作者因为，“真理不能，也从来没有毫无修饰地存在，它必须穿着某种合适的外衣出现”，这部份是对的，然而他据此得出结论，“真理是一种文化偏见”，则是错误的。真理不是文化偏见，只是认识不全而已，是限于能力，而不一定是主观原因。正如他自己所说，“没有人能够拥有认识真理的全部才智。”同样的道理，没有人能够认识到真理的全部，我们都只是认识局部的真理(不是鲍小姐)。
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眼见为实，并不是公理，因为欺骗我们最多最深的，往往也是眼睛。佛家说，凡所见相，皆是虚妄，也是一样的道理。赫拉克利特说，人不能两次踏进同一条河，你之前看到的踏进的，已经不是现在这条河。
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作者说，“如果你仅仅专注于文字的形状，那么你就是一个让人不能容忍的低效读者，会被人当作傻子。”这句话应该分成两个层面来理解，第一，读书不是识字，就像我经常说的练字不是抄字一样。我们得透过文字，看到背后的所要表达的思想，有什么启发得失，而不是看完之后，即风过水面，了无痕迹，这不是阅读，这是消遣。第二， 虽然有人确实是如此阅读，但也不能说他们就是傻子，最多只是我们不采取这个方式而已。对于世人，我们应该多一分包容，低效读者是傻子，那么低效的吃饭呢，低效的工作呢?是否一切低效的行为都是傻子?如果是，显然我们都是傻子。
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每一件事物的出现，都会引起人们的恐慌，担心后果是如何的严重，然而从未来发展看，从历史长河来看，绝大多数是杞人忧天。作者认为，“电视创造出来的认识论不仅劣于以铅字为基础的认识论，而且是危险和荒诞的。”也是一样的问题。我很少看电视，但不并不认为电视是多么危险和荒诞。对于新事物，可以不接纳，但也没有必要全部否定。新事物本来就是迎合人们的需求而产生的，你不需要，别人需要。
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作者认为电视产生的问题已经到了“临界点”，三十多年过去，事实证明并没有那么夸张。
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任何一个新事物的出现，都一定是有利有弊，而且从长远来说，能够保留下来的，都一定是利大于弊，比如印刷术，虽然有作者认为的弊端，尽管我不完全赞同他的观点。但是，作者也不得不承认，是利大于弊的。作者在当时担心电视危险而荒诞，从现在来看，也基本可以认为是弊大于利的。而对于今天许多人忧心忡忡的网络，未来也将证明是利大于弊的。我们应该相信社会有自净功能，正是河水，无论多么混浊，也一定会归于干净。同样，我们也应该相信社会中的人，有追求高尚进步的，就一定有寻求普通快乐的，有随波逐流的，就一定有始终如一的，有同流合污的，就一定有出淤泥而不染的。进步必定替代落后，高尚必定战胜庸俗，这是历史的规律，不以个人的意志或者某项事物的出来而转移。
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