“你不是世界的中心，你是世界地图的中心。”
读这本书之前，我隐隐觉得自己在完美主义的强迫之下，有一些轻微的讨好型人格。带着更想要了解自己的心理动机，我开始了这本书的阅读。这是一本苏格拉底式的问答式著作，全篇就像是一场课题。今天读完第一遍，不说透彻，但过程中有几个瞬间的确完成了一些小的感悟，特此记录。
01 心里创伤到底存在吗?
>> 任何经历本身并不是成功或者失败的原因。我们并非因为自身经历中的刺激——所谓的心理创伤——而痛苦，事实上我们会从经历中发现符合自己目的的因素。决定我们自身的不是过去的经历，而是我们自己赋予经历的意义。
>> 经历本身不会决定什么。我们给过去的经历“赋予了什么样的意义”，这直接决定了我们的生活。人生不是由别人赋予的，而是由自己选择的，是自己选择自己如何生活。
>> 他是想通过不去比赛这一方式来保留一种“如果做的话我也可以”的可能性，即不愿出去被人评价，更不愿去面对因作品拙劣而落选的现实。
Ming的对话：令人难以置信，甚至匪夷所思的是，很多时候我们都会有“期待失败”的痛苦，这是一种多么别扭的心态，先做价值判断，而且是负面的价值判断，再做实际工作。重度患者可能一生都走不出这样的思维怪圈，而轻度患者也可能很长时期沉溺于痛苦的精神鸦片。
>> “ 愤怒都是捏造出来的”
愤怒其实只是可放可收的一种“手段”而已。它既可以在接电话的瞬间巧妙地收起，也可以在挂断电话之后再次释放出来。这位母亲并不是因为怒不可遏而大发雷霆，她只不过是为了用高声震慑住女儿，进而使其听自己的话才采用了愤怒这种感情。
Ming的对话：了解了这一点后，其实会有意识的做一下情绪分离，即使在和伴侣的争论过程中，也可以遏制自己“无理取闹”的部分，在一场不愉快的开始情况下渐渐分离出原因，从而导向一个交流的结局。无理由的愤怒的确是很需要节制的，也是锻炼修养的一个必修课。
答案不应该是从别人那里得到，而应该是自己亲自找出来。从别人那里得到的答案只不过是对症疗法而已，没有什么价值。
>> 你把自己说成不幸的人，还说想要马上改变，甚至说想要变成别人。尽管如此还是没能改变，这是为什么呢?那是因为你在不断地下着不改变自己生活方式的决心。
>> 如果一直保持“现在的我”，那么如何应对眼前的事情以及其结果会怎样等问题都可以根据经验进行推测，可谓是轻车熟路般的状态。即使遇到点状况也能够想办法对付过去。
>> 面对变化产生的“不安”与不变带来的“不满”，你一定是选择了后者。
Ming的对话：对马虎的不满，对谨慎带来的心累的不安使人选择前者;对懒惰带来的不满，对勤奋的疲乏使人选择前者……生活中只有困于心的人，才有困于行的人。
总结：阿德勒的理论跟佛洛依德的截然相反，弗洛伊德的原因论大行其道，肯定精神创伤，认为过去播种的因能决定之后的果，而阿德勒则是更强调当下，甚至觉得很多东西都是主观的捏造在先，认为弗洛伊德理论只是做了一个符合人们心理预设的解释。
02 一切烦恼都是人际关系的烦恼
>> 之所以感觉孤独并不是因为只有你自己一个人，感觉自己被周围的他人、社会和共同体所疏远才会孤独。我们要想体会孤独也需要有他人的存在。也就是说，人只有在社会关系中才会成为“个人”。
(1)自卑感来自主观的捏造
>> 劣等感的意思就是价值更少的“感觉”。
>>主观有一个优点，那就是可以用自己的手去选择。把自己的身高看成是优点还是缺点，这全凭你自己主观决定。正因为如此，我才可以自由选择。
>> 我们无法改变客观事实，但可以任意改变主观解释。并且，我们都活在主观世界中。
>> 借助权势的力量来抬高自己的人终究是活在他人的价值观和人生之中。虽然苦于强烈的自卑感，但却没有勇气通过努力或成长之类的健全手段去进行改变。如此一来，人就会想要用更加简便的方法来进行补偿。例如大力宣扬自己是权力者来显示自己是一种特别的存在。“我”原本并不优秀或者并不特别。而通过把“我”和权势相结合，似乎显得“我”很优秀。这也就是“虚假优越感”。
>> 只要把自己的不幸当作保持“特别”的武器来用，那人就会永远需要不幸。
Ming的对话：现在网络上所谓的“卖惨”，或者利用受害者身份。
>>健全的自卑感：人生不是与他人的比赛
>> 在同一个平面上既有人走在前面又有人走在后面。请想象一下这种情形：虽然行进距离或速度各不相同，但大家都平等地走在一个平面上。所谓“追求优越性”是指自己不断朝前迈进，而不是比别人高出一等的意思。
>> 健全的自卑感不是来自与别人的比较，而是来自与“理想的自己”的比较。
>> 当一个人想要做自己的时候，竞争势必会成为障碍。
>> 我们都不一样。性别、年龄、知识、经验、外貌，没有完全一样的人。我们应该积极地看待自己与别人的差异。但是，我们“虽然不同但是平等”。
>>青年：对“人生不是竞争”这一点从道理上也承认。我无法把他人看成“伙伴”，总是在心里的某个角落把别人想成是“敌人”。这一点也的确如此。
>> 你为什么把别人看成是“敌人”而不能认为是“伙伴”呢?那是因为勇气受挫的你在逃避“人生的课题”。
(2)人生的三大课题：交友课题、工作课题以及爱的课题
>> 行为方面的目标有以下两点：
①自立。②与社会和谐共处。
而且，支撑这种行为的心理方面的目标也有以下两点：
①“我有能力”的意识。②“人人都是我的伙伴”的意识。
>> 如果对方过得幸福，那就能够真诚地去祝福，这就是爱。相互束缚的关系很快就会破裂。
>> 当人能够感觉到“与这个人在一起可以无拘无束”的时候，才能够体会到爱。既没有自卑感也不必炫耀优越性，能够保持一种平静而自然的状态。真正的爱应该是这样的
>> 束缚是想要支配对方的表现，也是一种基于不信任感的想法。与一个不信任自己的人处在同一个空间里，那就根本不可能保持一种自然状态。阿德勒说：“如果想要和谐地生活在一起，那就必须把对方当成平等的人。” 那并不是因为无法容忍A的缺点才讨厌他，而是你先有“要讨厌A”这个目的，之后才找出了符合这个目的的缺点。
>> 这是因为那个人已经下定决心要找机会“结束这种关系”，继而正在搜集结束关系的材料，所以才会那样感觉。对方其实没有任何改变，只是自己的“目的”变了而已。人就是这么任性而自私的生物，一旦产生这种想法，无论怎样都能发现对方的缺点。即使对方是圣人君子一样的人物，也能够轻而易举地找到对方值得讨厌的理由。正因为如此，世界才随时可能变成危险的所在，人们也就有可能把所有他人都看成“敌人”。
>> 对于自己目前所处的状态，把责任转嫁给别人，通过归咎于他人或者环境来回避人生课题。
>> 那就是，决定你的生活方式(人生状态)的不是其他任何人，而是你自己这一事实。
>> 假若你的生活方式是由他人或者环境所决定的，那还有可能转嫁责任。但是，我们是自己选择自己的生活方式，责任之所在就非常明确了。
>> 即使你逃避人生课题、依赖人生谎言，那也不是因为你沾染了“恶”。这不是一个应该从道德方面来谴责的问题，它只是“勇气”的问题。
03 自己的课题和别人的课题
(1)要不要活在别人的期待中?
>> 认可欲求的危险就在这里。人究竟为什么要寻求别人的认可呢?其实，很多情况下都是因为受赏罚教育的影响。
>> 如果做了恰当的事情就能够得到表扬，而如果做了不恰当的事情就会受到惩罚。阿德勒严厉批判这种赏罚式的教育。在赏罚式教育之下会产生这样一种错误的生活方式，那就是“如果没人表扬，我就不去做好事”或者是“如果没人惩罚，我也做坏事”。是先有了希望获得表扬这个目的
>> 倘若自己都不为自己活出自己的人生，那还有谁会为自己而活呢?”
>> 过于希望得到别人的认可，就会按照别人的期待去生活。也就是舍弃真正的自我，活在别人的人生之中。
(2)把自己和别人的“人生课题”分开来
>> 一切人际关系矛盾都起因于对别人的课题妄加干涉或者自己的课题被别人妄加干涉。只要能够进行课题分离，人际关系就会发生巨大改变。
>> 关于自己的人生你能够做的就只有“选择自己认为最好的道路”。另一方面，别人如何评价你的选择，那是别人的课题，你根本无法左右。
明白了这个的确可以在很多时候卸下责任重大的枷锁，即使在关系里也是一种自由。
>> 人为什么会如此在意别人的视线呢?阿德勒心理学给出的答案非常简单，那就是因为你还不会进行课题分离。把原本应该是别人的课题也看成是自己的课题。
>> 人为什么会如此在意别人的视线呢?阿德勒心理学给出的答案非常简单，那就是因为你还不会进行课题分离。把原本应该是别人的课题也看成是自己的课题。
>> 首先要思考一下“这是谁的课题”。然后进行课题分离——哪些是自己的课题，哪些是别人的课题，要冷静地划清界限。而且，不去干涉别人的课题也不让别人干涉自己的课题。这就是阿德勒心理学给出的具体而且有可能彻底改变人际关系烦恼的具有划时代意义的观点。
>> 在意别人的视线、看着别人的脸色生活、为了满足别人的期望而活着，这或许的确能够成为一种人生路标，但这却是极其不自由的生活方式。那么，为什么要选择这种不自由的生活方式呢?你用了“认可欲求”这个词，总而言之就是不想被任何人讨厌。
>> 为了满足别人的期望而活以及把自己的人生托付给别人，这是一种对自己撒谎也不断对周围人撒谎的生活方式。
>> 既不是自以为是，也不是将错就错，只是分离课题。即使有人不喜欢你，那也并不是你的课题。并且，“应该喜欢我”或者“我已经这么努力了还不喜欢我也太奇怪了”之类的想法也是一种干涉对方课题的回报式的思维。不畏惧被人讨厌而是勇往直前，不随波逐流而是激流勇进，这才是对人而言的自由。
04人际关系的终极目标：把对自己的执著(self interest)变成对他人的关心(social interest)。
>> 人只有在能够感觉自己有价值的时候才可以获得勇气。
>> 就是通过为共同体也就是他人服务能够体会到“我对别人有用”，不是被别人评价说“很好”，而是主观上就能够认为“我能够对他人做出贡献”，只有这样我们才能够真正体会到自己的价值。
>> 只要存在着，就有价值。请不要用“行为”标准而是用“存在”标准去看待他人;不要用他人“做了什么”去判断，而应对其存在本身表示喜悦和感谢。
人际关系的最终目的是共同体感觉。
>>具体来说就是，把对自己的执著(self interest)转换成对他人的关心(social interest)，建立起共同体感觉。这需要从以下三点做起：“自我接纳”“他者信赖”和“他者贡献”。
>>“自我接纳”不是自我肯定，后者是明明做不到但还是暗示自己说“我能行”或者“我很强”，也可以说是一种容易导致优越情结的想法，是对自己撒谎的生活方式。而另一方面，自我接纳是指假如做不到就诚实地接受这个“做不到的自己”，然后尽量朝着能够做到的方向去努力，不对自己撒谎。
>>接受不能更换的事物，接受现实的“这个我”，然后，关于那些可以改变的事情，拿出改变的“勇气”。这就是自我接纳。
>> 上帝，请赐予我平静，去接受我无法改变的;给予我勇气，去改变我能改变的;赐我智慧，分辨这两者的区别。《布尔的祈祷文》
>> 在相信他人的时候不附加任何条件。即使没有足以构成信用的客观依据也依然相信，不考虑抵押之类的事情，无条件地相信。这就是信赖。
>> 只有我们选择了无条件的信赖，才可以构筑更加深厚的关系。
>> 只要能够接受真实的自己并看清“自己能做到的”和“自己做不到的”，也就可以理解背叛是他人的课题，继而也就不难迈出迈向他者信赖的步伐了。
Ming的对话：信赖不是信用，信用是有条件的，是需要某些条件抵押的，但信赖是没有附加内容的。
>> 劳动并不是赚取金钱的手段，我们通过劳动来实现他者贡献、参与共同体、体会“我对他人有用”，进而获得自己的存在价值。
>> 真诚接受不可交换的“这个我”的自我接纳;主张应该毫不怀疑人际关系基础，从而做到无条件的他者信赖。对于青年来说，这两条都还可以接受。但是，他对于他者贡献却不太明白。如果这种贡献是“为了他人”，那就势必会是充满痛苦的自我牺牲。
>> 我们应该思考的不是他人为我做了什么，而是我能为他人做什么，并积极地加以实践。只要拥有了这种奉献精神，眼前的现实就会带有截然不同的色彩。
>> 在视他人为“敌人”的状态下所作出的贡献也许是伪善的。但是，如果他人是“伙伴”，所有的贡献也就不会是伪善了。你之所以一直纠结于伪善这个词，那是因为还没能理解共同体感觉。
>> 正因为接受了真实的自我——也就是“自我接纳”——才能够不惧背叛地做到“他者信赖”;而且，正因为对他人给予无条件的信赖并能够视他人为自己的伙伴，才能够做到“他者贡献”
>> 同时，正因为对他人有所贡献，才能够体会到“我对他人有用”进而接受真实的自己，做到“自我接纳”。
>> 人只有在能够感觉到“我对别人有用”的时候才能体会到自己的价值。但是，这种贡献也可以通过看不见的形式实现。只要有“对别人有用”的主观感觉，即“贡献感”就可以。并且，哲人还得出了这样的结论：幸福就是“贡献感”
05 人生是一连串的瞬间
>> 假如人生是为了到达山顶的登山，那么人生的大半时光就都是在“路上”。也就是说，“真正的人生”始于登上山顶的时候，那之前的路程都是“临时的我”走过的“临时的人生”
>> 那么，假如你没能到达山顶的话，你的人生会如何呢?有时候会因为事故或疾病而无法到达山顶，登山活动本身也很有可能以失败告终。“在路上”“临时的我”，还有“临时的人生”，人生就此中断。这种情况下的人生又是什么呢?
>> 阿德勒心理学的立场与此不同。把人生当作登山的人其实是把自己的人生看成了一条“线”。自降生人世那一瞬间便已经开始的线，画着大大小小形形色色的曲线到达顶点，最终迎来“死”这一终点。但是，这种把人生理解为故事的想法与弗洛伊德式的原因论紧密相关，而且会把人生的大半时光当作“在路上”。
>> 请不要把人生理解为一条线，而要理解成点的连续。
如果拿放大镜去看用粉笔画的实线，你会发现原本以为的线其实也是一些连续的小点。看似像线一样的人生其实也是点的连续，也就是说人生是连续的刹那。
>> 是的，是“现在”这一刹那的连续。我们只能活在“此时此刻”，我们的人生只存在于刹那之中。
不了解这一点的大人们总是想要强迫年轻人过“线”一样的人生。在他们看来，上好大学、进好企业、拥有稳定的家庭，这样的轨道才是幸福的人生。但是，人生不可能是一条线。
>> 如果人生是一条线，那么人生规划就有可能。但是，我们的人生只是点的连续。计划式的人生不是有没有必要，而是根本不可能。
>> 人生就像是在每一个瞬间不停旋转起舞的连续的刹那。并且，暮然四顾时常常会惊觉：“已经来到这里了吗?”
Ming的对话：看到这句话会泪流满面，走着走着，记忆就像一个个小的符号，不知不觉，就到这里了。
>> 所有的人生都不是终结“在路上”，只要跳着舞的“此时此刻”充实就已经足够。
>> 到达目的地之前的路程在还没有到达目的地这个意义上来讲并不完整。这就是潜在性的人生。
>> 旅行的目的是什么?例如你要去埃及旅行。这时候你会想尽早尽快地到达胡夫金字塔，然后再以最短的距离返回吗?
如果是这样的话，那就不能称为旅行。跨出家门的那一瞬间，“旅行”已经开始，朝着目的地出发途中的每一个瞬间都是旅行。当然，即使因为某些事情而没能够到达金字塔，那也并非没有旅行。这就是现实性的人生。
>> 请你想象一下自己站在剧场舞台上的样子。此时，如果整个会场都开着灯，那就可以看到观众席的最里边。但是，如果强烈的聚光灯打向自己，那就连最前排也看不见。我们的人生也完全一样。正因为把模糊而微弱的光打向人生整体，所以才能够看到过去和未来;不，是感觉能够看得到。但是，如果把强烈的聚光灯对准“此时此刻”，那就会既看不到过去也看不到未来。
>> 我们应该更加认真地过好“此时此刻”。如果感觉能够看得到过去也能预测到未来，那就证明你没有认真地活在“此时此刻”，而是生活在模糊而微弱的光中。
>> 人生是连续的刹那，根本不存在过去和未来。你是想要通过关注过去或未来为自己寻找免罪符。过去发生了什么与你的“此时此刻”没有任何关系，未来会如何也不是“此时此刻”要考虑的问题。假如认真地活在“此时此刻”，那就根本不会说出那样的话。
>> 如果站在弗洛伊德式原因论的立场上，那就会把人生理解为基于因果律的一个长故事。何时何地出生、度过了什么样的童年时代、从什么样的学校毕业、进了什么样的公司，正是这些因素决定了现在的我和将来的我。的确，把人生当作故事是很有趣的事情。但是，在故事的前面部分就能看到“模糊的将来”;并且，人们还会想要按照这个故事去生活。我的人生就是这样，所以我只能照此生活，错不在我而在于过去和环境。这里搬出来的过去无非是一种免罪符，是人生的谎言。但是，人生是点的连续、是连续的刹那。如果能够理解这一点，那就不再需要故事。
>> 生活方式说的是“此时此刻”，是可以按照自己意志改变的事情。像直线一样的过去的生活只不过是在你反复下定决心“不做改变”的基础上才貌似成了直线而已。并且，将来的人生也完全是一张白纸，并未铺好行进的轨道。这里没有故事。
>> 你自己的人生也同样。为遥远的将来设定一个目标，并认为现在是其准备阶段。一直想着“真正想做的是这样的事情，等时机到了就去做”，是一种拖延人生的生活方式。只要在拖延人生，我们就会无所进展，只能每天过着枯燥乏味的单调生活。因为在这种情况下，人就会认为“此时此刻”只是准备阶段和忍耐阶段。但是，为了遥远将来的考试而努力学习的“此时此刻”却是真实的存在。没有目标也无妨。认真过好“此时此刻”，这本身就是跳舞。不要把人生弄得太深刻。请不要把认真和深刻混为一谈。人生很简单，并不是什么深刻的事情。如果认真过好了每一个刹那，就没有什么必要令其过于深刻。并且还要记住一点。站在现实性角度的时候，人生总是处于完结状态。
>> 你还有我，即使生命终结于“此时此刻”，那也并不足以称为不幸。无论是20岁终结的人生还是90岁终结的人生，全都是完结的、幸福的人生。
>> 人生中最大的谎言就是不活在“此时此刻”。纠结过去、关注未来，把微弱而模糊的光打向人生整体，自认为看到了些什么。你之前就一直忽略“此时此刻”，只关注根本不存在的过去和未来。对自己的人生和无可替代的刹那撒了一个大大的谎言。
>> 青年：当人生是连续刹那的时候，当人生只存在于“此时此刻”的时候，人生的意义究竟是什么呢?我是为了什么出生、经受满是苦难的生命、最后迎来死亡的呢?
>> 人生并不存在可以作为常识来讲的意义。 但是，你可以赋予这样的人生以意义，而能够赋予你的人生以意义的只有你自己。你对自己的人生感到茫然。为什么茫然呢?那是因为你想要选择“自由”，也就是想要选择不惧招人讨厌、不为他人而活、只为自己而活的道路。想要选择自由的时候当然就有可能会迷路。所以，作为自由人生的重大指针，阿德勒心理学提出了“引导之星”。就像旅人要依靠北极星旅行一样，我们的人生也需要“引导之星”。这是阿德勒心理学的重要观点。这一巨大理想就是：只要不迷失这个指针就可以，只要朝着这个方向前进就可以获得幸福。那颗星是什么呢?哲人：他者贡献
>> 如果“我”改变，“世界”就会改变。世界不是靠他人改变而只能靠“我”来改变。在了解了阿德勒心理学的我的眼中，世界已经不是曾经的世界了。
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