“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”是《孟子》中《滕文公（下）》篇里的一句话。是孟子同滕文公对话讲仁道时所论述的一个观点。孟子认为：“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心。苟无恒心，放辟邪侈，无不为己。及陷乎罪，然后从而刑之，是罔民也。焉有仁人在位罔民而可为也?是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。阳虎曰：‘为富不仁，为仁不富矣’。”百姓的基本情况是，有固定职业的人才能安分守己，没有固定职业的人就不能安分守己。如果不能安分守己，就放荡不羁，胡作非为，什么事情都能做出来。等到他们犯了罪，再去惩罚他们，这是陷害百姓，哪里有仁君在位做出陷害老百姓的事情呢?所以仁爱贤明的君主一定要谨慎从事，节省开支，尊重百姓，对社会取之有度，不能贪财。阳虎说过：‘要财富就不能仁爱，要仁爱就发不了财’。
这段话有两层意思，一是针对百姓，二是针对君王及统治阶层。针对百姓是讲要有自己的事业，有固定的收入，爱岗敬业，生财有道。如果没有固定的职业与收入，则形同市井游民，无业盲流的无道德、无操守、无底线之人，邪恶异端之事往往发生在这类人身上，这是社会的悲哀，也是统治者的无能。仅仅惩罚而不从根本上解决民生问题，不是贤明的君王所为，也不是有道的王国；针对君王及统治阶层而言，是告诫他们要体谅民生，体察民情，鼓励有恒产者置业生产，服务社会，引导无恒产者树立正确的财富观，不要好逸恶劳，要勤劳致富，安居乐业。同时统治者不要对民众索取无度，要多听取老百姓意见，倾听民间疾苦，做一个廉洁清明的人。鲁国大夫阳虎曾说过：‘想发财就不能有仁爱，想仁爱就不要想发财’。类似今天我们说的当干部别想发财，想发财别来当干部。这体现了孟子的仁政、仁道的思想，于我们当下很有借鉴意义。
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